Precedence, Earth and the Anthropocene: Decolonizing design

Abstract

Design came to name modernity's way of worlding the world. What is at stake in decolonizing design is our relation to earth, and the dignifying of relational worlds. The task of decolonizing design brings us to a three-folded path: to understand modernity´s way of worlding the world as artifice, as earthlessness, to understand coloniality´s way of un-worlding the world, of annihilating relational worlds and, to think the decolonial as a form of radical hope for an ethical life with earth.

At a more fundamental level, the mode of precedence is introduced to challenge modernity´s metaphysics of presence and its reduction of experience to empty time. The question of precedence delinks from western's philosophy grounding dichotomy between immanence and transcendence. The mode of precedence brings to the fore a temporal relationality that is always already ahead of any formation in the field of immanence, in the surface of the present.

Can we think of relational design as a decolonial form of being with earth and of worlding the world? Can we think of design as a mode of listening?

Keywords:

• Anthropocene
• anthropocentrism
• coloniality
• decolonial
• defuturing
• design
• precedence
• relationality

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Corrigendum

Notes

1. For an important analysis of processes of nonexistence, see Santos (2006, 2014).

2. To read more on defuturing, see Tony Fry’s (2017) article in this volume.

3. I want to thank Mark Jackson for bringing the Orbis Spike to our conversation.

4. my translation: ´Tratan de borrar de su memoria las millones de muertes de indios y negros, a costa de los cuales lograron establecer sus "colonias", haciéndose pasar por "descubridores" y "religión" supuestamente superiores´ 369 (Floriberto Díaz 2007, 369–374).

5. In reference to Kusch’s (2010) distinction between 'ser' and 'estar', being and being-there in Spanish.

6. My translation: ‘la vida simple de los que nos antecedieron, sus formas particulares de entender el bienestar y la riqueza, son un espejo para que las nuevas generaciones puedan medir el valor de su ser interior y la grandeza de sus filosofías ancestrales’.

7. My translation: 'Para el indígena amazónico y el quechua-lamas en particular, no hay esencialismos, es decir un ser con una especificidad y una identidad propia, única y excluyente. Ninguna entidad es suficiente por sí misma y nada puede existir de manera absoluta, Es sólo en la relación con el bosque, el agua y los animales que uno es alguien y que puede realizarse, y siempre respetando la sabiduría ajena, sea éste del humano, o de una planta. Ajeno a todo antropocentrismo, en la vivencia quechua-lamas, toda entidad participa también de otras formas de vida, es heterogénea en sí misma’.