Françaises, féministes et musulmanes : l’identité impossible ?

RÉSUMÉ

En France, les débats houleux autour de la question controversée dite du « foulard islamique » ont d’une part divisé les mouvements féministes, et, d’autre part, ils ont mis en évidence les relents racistes et colonialistes des discours tenus par certain(e)s militant(e)s et intellectuel(le)s inconsciemment, ou consciemment influencés par le passé colonial de leur pays, qui oriente par ailleurs leurs idées mais aussi leur rapport aux Européennes descendantes des immigrés des anciennes colonies. C’est dans ce contexte qu’un phénomène interpelant et à contre-courant émerge en France au début des années 2000 : des collectifs de militantes musulmanes engagées dans une perspective islamique et féministe à la fois, pour ensuite laisser place à l’émergence d’un postféminisme musulman dont les mobilisations s’inscrivent au-delà de l’appartenance religieuse et dans une perspective intersectionnelle. Cet article porte sur les tenantes de cette « rhétorique féministe islamique » en actes et en dires et qui sont engagées dans un véritable travail de théorisation de la pensée féministe islamique d’une part, et de l’autre la reconstruction identitaire définissant d’une manière inédite une identité hybride qui combine le féminisme et la religiosité en contexte postcolonial.

ABSTRACT

In France, heated debates surrounding the controversial issue of the ‘Islamic headscarf’ have, on one hand, divided feminist movements, and on the other hand, exposed the racist and colonialist undertones in the discourse of certain activists and intellectuals, whether consciously or unconsciously influenced by their country’s colonial past, which also shapes their ideas and their relationship with European descendants of immigrants from former colonies. It is within this context that an intriguing counter-current phenomenon emerged in France in the early 2000s: collectives of Muslim women activists engaged in both an Islamic and feminist perspective, later giving rise to the emergence of a Muslim post-feminism whose mobilizations go beyond religious affiliation and take an intersectional perspective. This article focuses on the proponents of this ‘Islamic feminist rhetoric’ in actions and words, who are involved in a genuine process of theorizing Islamic feminism on one hand, and defining a unique hybrid identity that combines feminism and religiosity in a postcolonial context on the other.

Disclosure Statement

No potential conflict of interest was reported by the author(s).

Notes

1. Femmes françaises et musulmanes engagées (FFME) est créée en 1995 sous la présidence de Saïda Kada. Elle sera par ailleurs engagée au sein du DiverCité, un réseau associatif de quartier au sein duquel milite également l’ Union des jeunes Musulmans (UJM).

2. Nous empruntons cette expression à Saba Mahmood qui entend redéfinir la notion d’agency (« capacité d’agir ») au sein des études féministes qui, du fait d’une obsédante problématique de l’oppression et de la résistance, ne l’envisagent (implicitement) que comme la « capacité [naturelle] de défendre ses propres intérêts, contre le poids des coutumes, de la tradition, d’une volonté transcendante ou de tout autre obstacle, individuel ou collectif ».

3. Nilufer Göle ”Interpénétrations : L’islam et l’Europe”, ed. Galaade, 2005.

4. Interview parue dans ELLE « Elisabeth Badinter: « Il faut d’urgence une loi sur le voile pour la petite enfance ».

5. Loi islamique.

6. Ancienne diplomate pakistanaise émigrée aux Etats-Unis, est professeure agrégée, maître de conférences et directrice du centre pour l’étude des cultures, races et ethnies à Ithaca College (New York State University).

7. Amina Wadud ”Qur’an and Women”, Oxford, Oxford University Press, 1999.

8. Groupe de femmes professionnelles qui remettent en question l’interprétation traditionnelle du Coran et mettent en avant une lecture féminine et féministe d’un « islam plus ouvert ». L’organisation veut mettre fin au monopole détenu par les oulémas, les docteurs de la loi musulmane. Ces derniers, selon elles, ne peuvent être la voix exclusive d’un islam authentique. Les prises de position de Sisters in Islam ne font pas l’unanimité et suscitent même de l’hostilité.

9. Fatima Mernissi etait professeure de sociologie à l’université Mohammed V de Rabat. Elle a publié des ouvrages sur les femmes dans les sociétés arabo-musulmanes, dont Sexe, idéologie et Islam, Tierce, 1983 [1975 éd. anglaise]. Dans deux ouvrages récents, F. Mernissi critique l’image que l’Occident se fait de la femme en Orient et dénonce la situation de la femme occidentale: Êtes-vous vaccinés contre le Harem ? Le Fennec, 1997, et Le harem et l’Occident, Albin Michel, 2001 réédité en 2003 au Maroc avec un nouveau titre, Le harem européen.

10. Professeure de théologie Hidayet Sefkatli Tuksal, Traces of mysoginist discourse in the Islamic tradition, 1^ère édition traduit du turque, 2000. Elle est représentante du mouvement de réforme islamique, qui travaille à une interprétation moderne et féministe du Coran. Refusant de retirer son voile, elle n’a pas le droit d’enseigner à l’université.

11. Professeure de sciences politiques à l’Université du Bosphore.

12. Auteure.

13. Sociologue et directrice d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), est chercheure au CADIS. Ses travaux sont consacrés à l’étude de nouvelles configurations entre la modernité et l’Islam, en particulier à l’émergence de nouvelles figures musulmanes dans l’espace public, dans une perspective comparative (Turquie, Iran, Europe, États-Unis).

14. Malika Hamidi, « Islam et feminisme: une appropriation mutuelle », http://www.wluml.org/node/4332.

15. Mouvement social né en janvier 2002 pour dénoncer l’augmentation des violences de genre à l’intérieur des banlieues françaises.

16. Ecrivaine et militante féministe algérienne.

17. http://www.chouf-chouf.com/chroniques/le-feminisme-islamique-a-lepreuve-des-revolutions-et-contre-revolutions-arabes/.

18. Heba Raouf Ezzat ”Women and the interpretation of islamic sources”, disponible sur, www.islam21.net.

19. Il s’agit du désormais célèbre « Pourquoi pas ? » de Christine Delphy, figure historique du mouvement féministe français, lors du meeting du CEPT au Trianon le 4 février 2004 sur l’identité hybride en construction des féministes musulmanes de France.

20. Malika Hamidi ”Un féminisme musulman et pourquoi pas ?” Editions de l’Aube, 2017.

21. https://www.ntarajel.wordpress.com/2020/06/28/queer-nord-africain%c2%b7es-contre-les-crimes-et-les-violences-policieres/.

22. Sirma Bilge, professeure agrégée au département de sociologie de l’université de Montréal, explique que nous sommes dans une dépolitisation bien politique, qui fait de l’intersectionnalité un outil du complexe néolibéral de gestion de la diversité dans lequel l’industrie académique est un joueur central.