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Abstract
This essay is an indirect meditation on Benjamin's understanding that the ‘past carries with it a secret index by which it is referred to redemption’. By revealing the entanglement of visions of Islam in Goethe, late romanticism in Iqbal, and the elaboration of critiques of modernity across the metropolitan-colonial divide, the translator's preface delineates the shape of postcolonial possibilities embedded in dead futures. Iqbal's Urdu preface to his famous collection of Persian poems Payam-e Mashriq (Message of the East) is rendered definitively into English with a critical apparatus, and an account is given of how his encounter with Goethe made possible experiments with subjectivity in the modality of infinite reflection.
Acknowledgements
Support for this research was provided by the ‘Europa im Nahen Osten—Der Nahe Osten in Europa’ programme hosted at the Wissenschaftskolleg zu Berlin over the 2010–2011 academic year. I would like to thank my co-fellows, the staff, and especially the director of the programme, Georges Khalil, for lively and engaging discussions of this work. Thanks are also due to Harjeet Grewal and Sara Hakeem Grewal for inviting me to discuss this project in the University of Michigan's series on the theme of ‘comparison’ in February 2011.
Notes
1. See Javed Majeed, Muhammad Iqbal: Islam, Aesthetics and Postcolonialism, London: Routledge, 2009.
2. See above, p 13.
3. The present preface and translation make up parts of my forthcoming work entitled Late Colonial Sublime: Neo-Epics and the Romantic Imagination in India.
4. See above, p 14.
5. B A Dar (ed), Letters of Iqbal, Lahore: Iqbal Academy Pakistan, 1978, pp 21–22.
6. Muhammad Abdullah Qureshi (ed), Ruh-e Makatib-e Iqbal, Lahore: Iqbal Academy Pakistan, 1977, p 86.
7. Dar, Letters of Iqbal, pp 6–7. The entire letter as well as other writings by Faiyzee on Iqbal are reproduced in Appendix 2 of Sunil Sharma and Siobhan Lambert-Hurley, Atiya's Journey: A Muslim Woman from Colonial Bombay to Edwardian Britain, Delhi: Oxford University Press, 2010, pp 271–282.
8. Dar, Letters of Iqbal, p 24.
9. See, for instance, letter 37 in Ruh-e Makatib-e Iqbal, pp 86–87; and letter 19 in Letters of Iqbal, pp 186–187.
10. This is a prominent thematic in Majeed, Muhammad Iqbal, especially ch 4, pp 58–89.
11. See above, p 11.
12. Muhammad Iqbal, The Mysteries of Selflessness: A Philosophical Poem, Arthur J Arberry (trans), London: John Murray, 1953, p 2. The original goes simply: ‘az sukhan a'ina sazam kardehand’. See Rumuz-e Be-khudi, in Muhammad Iqbal, Kulliyat-e Iqbal (Farsi), Lahore: Sheikh ‘Ali aind Sanz, 1973, p 82.
13. Iqbal, Kulliyat-e Iqbal (Farsi), pp 376–377; a useful, though slightly off translation in a Western language can be found in Sir Muhammad Iqbal, Botschaft des Ostens (als Antwort auf Goethes West-Östliche Divan),Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1963, p 97.
14. Iqbal, Kulliyat-e Iqbal (Farsi), p 376.
15. See, for instance, the letter to the educationist Sahibzadad Aftab Ahmad Khan in Dar, Letters of Iqbal, pp 151–156.
16. As quoted in the richly researched and concise work by Katharina Mommsen, Goethe und der Islam, Stuttgart: Goethe Gesellschaft, 1964, p 17.
17. As given in a passage by Mommsen: ‘Eine von Goethe verfaßte Ankündigung dieses Werkes enthält sogar den erstaunlich Satz: der Verfasser des Buches lehne “den Verdacht nicht ab, daß er selbst ein Muselmann sei”’. Mommsen, Goethe und der Islam, p 5.
18. See above, p 14.
19. This is a prominent theme in Walter Benjamin's Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik, incorporated in the penetrating collection of interrelated writings by Walter Benjamin, Aura und Reflexion: Schriften zur Ästhetik und Kunstphilosophie, Hartmut Böhme and Yvonne Ehrenspeck (eds), Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2007. See also Winfred Menninghaus, Unendliche Verdopplung: Die frühromantische Grundlegung der Kunsttheorie im Begriff absoluter Selbstreflexion, Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987.
21. From ‘Wörter aus der Fremde’, in Theodor W Adorno, Noten zur Literatur Frankfurt: Suhrkamp, 2003, p 218.
A. ‘Unbeschreiblich ist der Zauber dieses Buches: es ist ein Selam, den der Okzident dem Oriente geschickt hat, und es sind gar närrische Blumen darunter … Dieser Selam aber bedeutet, daß der Okzident seines frierend mageren Spiritualismus überdrüssig geworden und an der gesunden Körperwelt des Orients sich wieder erlaben möchte.’ Heinrich Heine, Die romantische Schule, in Hans Kaufmann (ed), Werke und Briefe, vol 5, Berlin: Aufbau Verlag, 1961, pp 57–58. I must thank my colleague Professor Loisa Nygaard for her help in tracking down this source.
B. Paul Horn, ‘Was verdanken wir Persien?’, in Nord und Süd 94, 1900.
C. A J F Remy, ‘The Influence of India and Persia on the Poetry of Germany’, Columbia University dissertation, New York, 1901. It is unclear how or why Iqbal gives him the name ‘Charles’.
D. The original is pithier than Iqbal's rendition of it in Urdu: ‘An Hafyz Gesängen haven wir fast genug; Sa'adi ist uns lehrreicher gewesen.’ See Johann Gottfried Herder, Adrastea XI, in Werke in zehn Bänden, Günter Arnold (ed), Frankfurt am Main: Deutsche Klassiker Verlag, 2000, p 862.
E. The reference is to Josef Freiherr von Hammer-Purgstall (1774–1856), orientalist and diplomat in the Balkans and Near East, and from 1847 to 1849, the President of the Wiener Akademie der Wissenschaften. Von Hammer was editor of the Fundgruben des Orients and translator of Der Diwan des Mohammed Schemsed-din Hafis; auf dem Persischen zum erstenmal ganz übersetzt von Joseph v. Hammer, Stuttgart, Tübingen: J G Cotta'schen Buchhandlung, 1812–1813.
F. Albert Bielschowsky, Goethe, sein Leben und seine Werke, vol 2, Munich: C H Beck, 1896–1906, pp 341–342. The original passage reads as follows: ‘Der Sänger von Schiras erschien wie sein leibhaftiges Ebenbild. Ob er vielleicht in der Persers Gestalt schon einmal auf Erden gewandelt? Dieselbe Erdenfreudigkeit und Himmelliebe, Einfachheit und Tiefe, Wahrheit und Gradheit, Glut und Leidenschaftlichkeit, und endlich dieselbe Offenheit und von keinerlei Satzung eingeschränkte Empfänglichkeit für alles Menschliche. Passte es nicht auch auf ihn, wenn die Perser ihren Dichter zugleich die mystische Zunge und den Dolmetsch der Geheimnisse nannten, wenn sie von seinen Gedichten sagten, sie wären dem Äusseren nach einfach und ungeschmückte, hätten aber tiefe, die Wahrheit ergründene Bedeutung und hoechste Vollendung? Und genoss nicht Hafis wie er die Gunst der Niederen und Grossen? Ja, erroberte er nich auch der Eroberer, den gewaltigen Timur? Und rettete er sich nicht aus allem Umsturz der Dinge seine heiterkeit und sang weiter wie vordem in Frieden, in den alten gewohnten Verhältnissen?—So wurde ihm Hafis ein geliebter Bruder aus der Urzeit, und gern trat er einmal in die verwandte Spuren und versuchte dem oestlichen Diwan einen westlichen entgegenzusetzen, der ein westoestlicher werden musste, da der westliche Dichter die Anschauungen und Formen des Ostens mit denen des Westens verschmolz und getrost die Maske des persischen Sängers anlagen konnte, ohne von der eigenen ausgeprängen Persoenlichkeit einen Deut aufzugeben. In dieser innerlichen angenommenen Maske reiste Goethe in Juli 1814 nach den Rhein-und Maingegenden. Das erste lakonische Wort des Reisetagesbuch ist: “Hafis.”’
G. Friedrich Martin von Bodenstedt (1819–1892), German author and popularizer of the Persian poetry of Omar Khayam through his translations; composer of poetry in the orientalizing vein in his pseudonymous work, Die Lieder des Mirza-Schaffy, Berlin: R v Decker, 1878.
H. The reference must be to Heinrich Heine, Neue Gedichte. For an accurate reprint see Heinrich Heine, Neue Gedichte, Stuttgart: Reclam, 1995.
I. Georg Friedrich Daumer (1800–1875); Heinrich Leuthold (1827–1879); Adolf Friedrich von Schack (1815–1894). The other figures referred to here have been difficult to trace and remain ambiguous.
J. Francesco Saverio Nitti, La decadenza dell'Europa, Firenze: R Bemporad, 1922; the work appeared in English as The Decadence of Europe: Paths of Reconstruction, F Brittain (trans), London: Unwin, 1923.
K. As translated by A J Arberry in The Koran, Oxford: Oxford University Press, 2008, p 240 (Surah 13.12).
L. Amanullah Khan (1892–1960), ruler of the Emirate of Afghanistan from 1919 to 1929, succeeded in attaining the independence of Afghani foreign affairs from the United Kingdom.