El mito de Argos y la problemática de los sentidos: la crisis de la vigilancia monárquica en La quinta de Florencia de Lope de Vega

Abstract

Hacia 1600, Argos, el pastor de cien ojos, paradójicamente simbolizaba la vigilancia absoluta de un espacio, y el quebrantamiento de tal vigilancia. En La quinta de Florencia, se ilustra la tradicional idea de que un gobernador es un Argos que, mediante los sentidos de sus súbditos, puede controlar sus dominios. Cuando los súbditos, al igual que Argos, se corrompan a causa de estímulos sensoriales, se expresará que el gobernador puede ser vulnerado y que no puede garantizar el orden público. Así, la obra transmitirá la desconfianza de los españoles ante las facultades de la monarquía para proteger a su pueblo.

Key Words:

• Argos – mito – vigilancia – sentidos – Lope de Vega – orden público

Notes

1 Argos era un pastor de cien ojos que vigilaba de día y de noche a una vaca, de nombre Io, la amante de Júpiter. El dios la había transformado en un animal para esconderla de su esposa Juno. Ésta, sospechando que la vaca fuera en verdad una mortal, se la había pedido de obsequio a su marido. Para no levantar sospechas, Júpiter se la entregó, y Juno encargó al pastor Argos que vigilara que nadie se le acercara. Júpiter, para rescatar a su amante, envía a Mercurio, quien pretende ser un pastor. Este se vale principalmente de la charla y de la música, pero también del disfraz y de la actuación (que le ganan la confianza del pastor), y de la tranquilidad de los campos (que posibilitan un ambiente de relajación), para adormecer a Argos. Este se acaba durmiendo, y Mercurio aprovecha para cortarle la cabeza y liberar a la vaca. En agradecimiento a sus servicios, Juno inmortalizará a Argos en la figura del pavo real. Ver Publio Ovidio Nason, Las metamorfosis, trad. Pedro Sánchez de Viana, 2 vols (Madrid: Librería de la Viuda de Hernando, 1887 [1^a ed. 1589]), I, 32–41.

2 Juan Pérez de Moya, Philosophia secreta, estudio preliminar de Eduardo Gómez de Baquero, 2 vols (Madrid: Compañía Iberoamericana de Publicaciones, 1928), II, 72–75.

3 Sebastián de Horozco, El libro de los proverbios glosados (1570–1580), ed., intro. & notas de Jack Weiner, 2 vols (Kassel: Reichenberger, 1994), I, 254.

4 Courtney Bruerton, ‘La quinta de Florencia, fuente de Peribáñez’, Nueva Revista de Filología Hispánica, 4:1 (1950), 25–39.

5 Ver Charles H. Leighton, ‘La fuente de La quinta de Florencia’, Nueva Revista de Filología Hispánica, 10:1 (1956), 1–12; Bienvenido Morros Mestres, ‘Introducción a Lope de Vega’, en Lope de Vega, La quinta de Florencia, ed. Bienvenido Morros Mestres, incluido en Comedias de Lope de Vega. Parte II, coord. Silvia Iriso Ariz, 3 vols (Lleida: Milenio/Univ. Autònoma de Barcelona, 1998), II, 1559–691 (p. 1563); y Debra Collins Ames, ‘La quinta de Florencia: Lope’s Debt to Belleforest’, Hispanófila, 98 (1990), 1–16.

6 Ver Debra Collins Ames, ‘Love Melancholy in La quinta de Florencia’, Bulletin of the Comediantes, 44:1 (1992), 45–58; y Belén Atienza, El loco en el espejo: locura y melancolía en la España de Lope de Vega (Amsterdam: Rodopi, 2009).

7 Debra Collins Ames, ‘Introducción’, en Lope de Vega, La quinta de Florencia, ed., intro. & notas de Debra Collins Ames (Kassel: Reichenberger, 1995), 1–50 (pp. 41–50). De aquí en adelante, todas las referencias a esta edición irán indicadas en el texto en la forma del número del acto seguido por los números de los versos. Ver también Belén Atienza, ‘Arte y privanza en La quinta de Florencia de Lope de Vega: de los Médicis al Duque de Lerma’, Bulletin of the Comediantes, 61:2 (2009), 1–18.

8 Ver Frederick A. de Armas, ‘Lope de Vega’s La quinta de Florencia: An Example of Iconic Role-Playing’, Hispanófila, 84 (1985), 31–42.

9 Ver Frederick A. de Armas, ‘Lope de Vega and Michelangelo’, Hispania (USA), 65:2 (1982), 172–79 y, del mismo autor, ‘ “¿Es éste Adonis?” La écfrasis y los efectos del arte en el teatro de Lope de Vega’, en Lope de Vega y la renovación literaria, ed. Antonio Sánchez Jiménez & Antonio Cortijo Ocaña, eHumanista, 24 (2013), 60–79, <https://www.ehumanista.ucsb.edu/sites/secure.lsit.ucsb.edu.span.d7_eh/files/sitefiles/ehumanista/volume24/ehum.lope.De%20Armas.pdf> (accedido 17 de mayo de 2021).

10 Ver Ana Suárez Miramón, ‘Función de la pintura y la mitología en La quinta de Florencia’, RILCE, 27:1 (2011), 267–80.

11 Ver Juan Ramón Muñoz Sánchez, ‘La boda estorbada en Lope de Vega’, Etiópicas. Revista de Letras Renacentistas, 14 (2018), 67–130.

12 Ver Sylvanus Griswold Morley & Courtney Bruerton, The Chronology of Lope de Vega’s Comedias: with a Discussion of Doubtful Attributions, the Whole Based on a Study of His Strophic Versification (New York: Modern Language Association of America, 1940), 151.

13 Francisco Tomás y Valiente, Los validos en la monarquía española del siglo XVII: estudio institucional (Madrid: Siglo XXI, 1982 [1ª ed. 1963]), 9.

14 Varios estudios exploran la figura de Lerma y la institución del valido. Ver, especialmente, Antonio Feros, Kingship and Favoritism in the Spain of Philip III, 1598–1621 (Cambridge: Cambridge U. P., 2000); J. H. Elliott, The Count-Duke of Olivares: The Statesman in an Age of Decline (New Haven: Yale U. P., 1986); y Patrick Williams, The Great Favourite: The Duke of Lerma and the Court and Government of Philip III of Spain, 1598–1621 (Manchester: Manchester U. P., 2006).

15 Ángel Alloza Aparicio, ‘El orden público en la corte de Felipe II’, en Felipe II (1527–1598): Europa y la monarquía católica. Actas del Congreso Internacional Felipe II (1598–1998): Europa dividida, la monarquía católica de Felipe II (Universidad Autónoma de Madrid, 20–23 abril 1998), dir. José Martínez Millán, 4 vols (Madrid: Parteluz, 1998), II, 29–51 (pp. 42–43).

16 Alloza Aparicio, ‘El orden público en la corte de Felipe II’, 31–33.

17 Richard L. Kagan, Pleitos y pleiteantes en Castilla, 1500–1700, trad. Margarita Moreno (Valladolid: Junta de Castilla y León/Consejería de Cultura y Turismo, 1991 [1ª ed. en inglés 1981]), 31–44.

18 Alloza Aparicio, ‘El orden público en la corte de Felipe II’, 42.

19 Ver Recopilacion de las Leyes destos Reynos, hecha por mandado de la Magestad Catholica del Rey don Philippe Segundo nuestro Señor, 2 vols (Alcalá de Henares: en casa de Iuan Iñiguez de Lequerica, 1581), I, fol. 2ʳ. Aquí, al referir a la legitimidad de las Siete partidas, se estipula que se seguirá lo que en las Leyes de Toro estuviera pactado. En estas, en la ley primera, se afirma la autoridad de las Siete partidas para las cuestiones que no estuvieran allí incluidas (ver Sancho de Llamas y Molina, Comentario crítico-jurídico-literal a las ochenta y tres leyes de Toro [Madrid: Imprenta de la Compañía de Impresores y Libreros del reino, 1852 (1ª ed. Madrid: Imprenta de Repullés, 1827)], 1).

20 Las siete partidas del don Rey Alfonso el Sabio: contejadas con varios codices antiguos por la Real Academia de la Historia, 3 vols (Madrid: Imprenta Real, 1807), II, 103–08.

21 Jesús R. Velasco, Dead Voice: Law, Philosophy, and Fiction in the Iberian Middle Ages (Philadelphia: Univ. of Pennsylvania Press, 2020), 147.

22 Ver Velasco, Dead Voice, 148.

23 Para un análisis sobre la idea de sensitive soul como un procedimiento legal, filosófico y retórico, ver Velasco, Dead Voice, 133–59.

24 Ver Jeremy Robbins, Arts of Perception: The Epistemological Mentality of the Spanish Baroque, 1580–1720 (Abingdon: Routledge, 2007); y Jeremy Robbins, The Challenges of Uncertainty: An Introduction to Seventeenth-Century Spanish Literature (Lanham: Rowman & Littlefield, 1998). Lejos de ser un fenómeno local, la preocupación en torno a la percepción atravesaba toda Europa en la Alta Edad Moderna. Refiriéndose al sentido de la vista, Stuart Clark explica que ‘vision came to be characterized by uncertainty and unreliability, such that access to visual reality could no longer be normally guaranteed. It is as though European intellectuals lost their optical nerve’ (Stuart Clark, Vanities of the Eye: Vision in Early Modern European Culture [Oxford: Oxford U. P., 2007], 2).

25 El autor entiende que ‘a problem of thought affects or unsettles an entire culture in the largest possible sense, permeates its very foundations, and finds expression in its plastic art, stories, performances, and philosophy as well as its social organization and politics’. Ver William Egginton, ‘The Baroque As a Problem of Thought’, PMLA, 124:1 (2009), 143–49 (p. 143).

26 Egginton, ‘The Baroque As a Problem of Thought’, 143–44. Sobre la estética del barroco en Bahía, Brasil, Mattijs van de Port explica que ‘the baroque plays on people’s despair over the fact that truth resides elsewhere, as well as on their hope that truth might reside elsewhere’ (Mattijs van de Port, Ecstatic Encounters: Bahian Candomblé and the Quest for the Really Real [Amsterdam: Amsterdam U. P., 2011], 161).

27 Ver The Sensuous in the Counter-Reformation Church, ed. Marcia B. Hall & Tracy E. Cooper (New York: Cambridge U. P., 2013); y Religion and the Senses in Early Modern Europe, ed. Wietse de Boer & Christine Göttler (Leiden: Brill, 2013).

28 Luis de Granada, Guía de pecadores: en la qual se trata copiosamente de las grandes riquezas y hermosura de la virtud y del camino que se ha de llevar para alcanzarla (Paris: Librería de Garnier Hermanos, 1880 [1ª ed. 1556]), 383–84.

29 Ver Luis de Granada, Guía de pecadores, 383 & 384.

30 Para un resumen sobre las distintas explicaciones de la enfermedad de amor en la Antigüedad clásica y en la Edad Media, ver Eukene Lacarra Lanz, ‘El “amor que dicen hereos” o aegritudo amoris’, Cahiers d’Études Hispaniques Médiévales, 38:1 (2015), 29–44.

31 Lacarra Lanz, ‘El “amor que dicen hereos” ’, 31–32.

32 Michael Solomon, The Literature of Misogyny in Medieval Spain: The ‘Arcipreste de Talavera’ and the ‘Spill’ (Cambridge: Cambridge U. P., 1997), 57–58.

33 Solomon, The Literature of Misogyny, 62–63.

34 Ver José Antonio Maravall, La cultura del Barroco (Barcelona: Ariel, 2012 [1ª ed. 1975]).

35 Ver Sara T. Nalle, ‘A Saint for All Seasons: The Cult of San Julián’, en Culture and Control in Counter-Reformation Spain, ed. Anne J. Cruz y Mary Elizabeth Perry (Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1992), 25–50. En Culture and Control in Counter-Reformation Spain, el lector hallará múltiples ejemplos de estrategias de control de la población que no dependen de que cada individuo vigile su entorno.

36 Anthony J. Cascardi, Ideologies of History in the Spanish Golden Age (University Park: Pennsylvania State U. P., 1997), 105–32.

37 Cascardi, Ideologies of History in the Spanish Golden Age, 125.

38 Vale la pena destacar la inmensa influencia de Michel Foucault en los estudios sociales, históricos y literarios que abordan el control y la vigilancia en las sociedades modernas. El autor explica el control social en la modernidad empleando como ejemplo el panóptico, una arquitectura carcelaria ideada por Jeremy Bentham, en el que todos los prisioneros pueden sentirse observados por un guardia ubicado en una torre central, sin saber si realmente el guardia los está mirando o si incluso está allí presente. Según este modelo carcelario, los presidiarios, al sentirse observados, actúan de forma correcta. Mediante este ejemplo, Foucault explica cómo se ejerce el poder en las sociedades modernas, donde las personas atraviesan distintas instituciones, como escuelas, hospitales, cárceles etc., donde internalizan formas adecuadas de comportamiento. De esta forma, las autoridades garantizan el orden social sin necesidad de estar constantemente inspeccionando a la población. Ver Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Alan Sheridan (New York: Vintage Books, 1979 [1ª ed. en francés 1975]).

39 Kagan, Pleitos y pleiteantes, trad. Moreno, 31–44.

40 Para un estudio de Lope como escritor profesional, ver Alejandro García Reidy, Las musas rameras: oficio dramático y conciencia profesional en Lope de Vega (Madrid: Iberoamericana/Frankfurt am Main: Vervuert, 2013).

41 Para un resumen de estas tendencias, ver Frederick A. de Armas, ‘Claves políticas en las comedias de Calderón: el caso de El mayor encanto, amor’, Anuario Calderoniano, 4 (2011), 117–44. Ver también Margaret Rich Greer, The Play of Power: Mythological Court Dramas of Calderón de la Barca (Princeton: Princeton U. P., 1991); y Melveena McKendrick, Playing the King: Lope de Vega and the Limits of Conformity (Woodbridge: Tamesis, 2000).

42 Collins Ames, ‘Introducción’, en Lope de Vega, La quinta de Florencia, ed. Collins Ames, xli–l.

43 Collins Ames, ‘Introducción’, en Lope de Vega, La quinta de Florencia, ed. Collins Ames, xlviii.

44 Atienza, ‘Arte y privanza en La quinta de Florencia’, 2.

45 Atienza, ‘Arte y privanza en La quinta de Florencia’, 14.

46 Ver Elizabeth Wright, Pilgrimage to Patronage: Lope de Vega and the Court of Philip III, 1598–1621 (Lewisburg: Bucknell U. P., 2001).

47 Además, la crítica alude a que Lope estaría intentando ganarse el mecenazgo de familiares de los Médicis, presentes en la corte de Felipe III y aliados al Duque de Lerma, al elegir contar, precisamente, un episodio histórico de los Médicis que ve en Alejandro un ejemplo de gobernante virtuoso (Atienza, ‘Arte y privanza en La quinta de Florencia’, 14).

48 Francisco de Quevedo Villegas, Política de Dios y gobierno de Cristo (Madrid: Imprenta de Tejado, 1868 [1^a ed. 1626]), 120.

49 Alloza Aparicio, ‘El orden público en la corte de Felipe II’, 31–33.

50 Atienza, ‘Arte y privanza en La quinta de Florencia’, 14–15.

51 De Armas, ‘ “¿Es éste Adonis?” ’, 74.

52 Solomon, The Literature of Misogyny, 57–58.

53 Para un estudio detallado de los síntomas de César, ver Collins Ames, ‘Love Melancholy in La quinta de Florencia’, 51–54.

54 Para Aristóteles, para que dos amigos alcancen amistad perfecta, deben ambos gozar de la misma autoridad. Así, contrasta ‘friendships of equality’, condición para una amistad ideal, frente a ‘friendships of inequality’, ‘such as is, for instance, the friendship of a father for his son, or, indeed, of any older man for a younger; or as is the friendship of a man for his wife, or of one who is in a position of authority of any kind for him who is under authority […] In friendships of this nature, neither are the services which the one friend renders to the other identical with those which he receives, nor ought we to expect that they should be such’ (Aristotle, The Nicomachean Ethics of Aristotle, trans. Robert Williams [London: Longmans, Green & Co., 1869], VIII, 279). Además, dos amigos perfectos, en general, deben tener una condición social similar: ‘The good man is not only a good friend, but also a pleasant, and a useful. But such an [sic] one will not become a friend to one who is his superior in wordly position, unless his own superiority in moral worth be also admitted; else he has no equivalent to counterbalance his inferiority in wordly position, and so cannot effect an equal interchange of reciprocal services’ (VIII, 277).

* Cláusula de divulgación: el autor ha declarado que no existe ningún posible conflicto de intereses.