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Alain Mabanckou and the Sense of SAPE: Self-Creation on the Surface

 

Abstract

The SAPE is first and foremost an aesthetic phenomenon of self-creation. The roots of this post-colonial dandyism trace back to the 1910s, when black houseboys started using their European masters’ clothes in order to imitate them. In Bleu-Blanc-Rouge (1998), Alain Mabanckou shows that the SAPE is a dialectic mechanism in which the perception of a material surface gives shape to consciousness, the sapeur poses as a pure surface invested by the senses of whoever perceives it. Indeed, the main character observes with admiration his idol’s homecoming from Paris, elegantly dressed, with whitened skin, and speaking “[l]e fameux français de Guy de Maupassant” (Mabanckou 62). The SAPE is both an imitation and a reappropriation of a certain colonial imaginary. The young narrator goes to France to pursue his goal and follow the path of his role model. This creation of the self is achieved through a process that presupposes the externalization of desire: to admire a sapeur is to want to be a sapeur. The sapeur is primarily a work of art, he creates a distance from himself, he objectifies himself in order to better contemplate himself.

Notes

Notes

1 “À l’aube de la colonisation les chefs africains s’étaient réservé le port des tissus importés qu’ils utilisaient comme un élément de démarcation sociale en les associant à leur costume traditionnel. Les premiers Européens qui avaient compris ce goût prononcé des chefs pour les vêtements européens se servaient de leurs articles vestimentaires usagés comme monnaie d’échange pour négocier des alliances, assurer la loyauté ou apaiser l’hostilité de chefs locaux” (Gondola 21).

2 “II semble que ce soient les boys d’Européens qui, autour des années 1910, aient commencé à imiter leurs maîtres. Ce mimétisme était encouragé par les Européens parce qu’un boy décemment habillé et capable de répondre en bon français n’était rien de plus qu’un élément de leur étiquette. Le prestige social en ville coloniale ne consistait pas tant à avoir plusieurs boys, chose qui restait à la portée même des petits-Blancs, mais plusieurs boys ‘civilisés’ ou ‘évolués’” (Gondola 21–22).

3 Since the 1980s, the term mikiliste has become more common. The word mikili, meaning “world” in Lingala, also refers to a young Congolese person freshly arrived in Europe.

4 “Bleu-Blanc-Rouge met en scène un voyage inscrit dans une continuité de migrations réelles et fictives depuis les années 1930, mais dans un contexte historique bien différent” (Moudileno 111).

5 See Merleau-Ponty’s L’Œil et l’Esprit. Paris, Gallimard, 1964.

6 “Aux parades du corps ‘naturellement’ transfiguré par l’expérience parisienne, Mabanckou opposera, dans la seconde partie (Paris), le dévoilement de l’artificialité de cette transformation physique” (Moudileno 118).

7 “Les jeunes du pays […] s’ingéniaient dans leur cécité irréversible à singer les Parisiens” (Mabanckou 60).

8 “Ce n’était plus le même Moki. […] La France l’avait transfiguré” (Mabanckou 40).

9 Foucault, Michel. Histoire de la sexualité, Tome 3: Le Souci de soi. Paris, Gallimard, 1984.

10 It is also the idea of a turning around to the self that Foucault underlines in L’Herméneutique du sujet in order to achieve self-finalization: “Il faut avoir tout au long de sa vie l’attention, les yeux, l’esprit, finalement son être tout entier, tourné vers soi. Nous détourner de tout ce qui nous détourne de nous, pour nous retourner vers nous-même. C’est cette grande image de la volte vers soi-même qui est sous-jacente, à travers toutes ces analyses dont je vous ai parlé jusqu’à présent” (198).

Additional information

Notes on contributor

Nicolas Estournel is, under the supervision of Emily Apter, a PhD student in the French department at New York University, where he also teaches French. His current research explores the concept of surface in literature and cinema, in the works of authors and filmmakers such as Roland Barthes and Alain Resnais. He has published articles on George Sand and Roland Barthes.

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