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Beyond the “Sigh of the Oppressed Creature”: A Critical Geographical Enquiry into Christianity's Contributions to the Making of a Peaceable West

Pages 678-694 | Received 01 Oct 2008, Accepted 01 Apr 2009, Published online: 07 Jun 2010
 

Abstract

At a time when sectarian tension is being viewed as a threat to global peace and religions are being called on to promote ecumenical dialogue and condemn militant fundamentalism, this article offers a critical geographical enquiry into the role of Christianity in the making of a peaceable West. Christianity's historical alignment with the Western project and imbrication in histories of colonialism and imperialism raises questions about its capacity to serve as a progressive force in global affairs today. Placing Christianity under postcolonial scrutiny, this article argues that Christianity offers a variety of complex, contradictory, and competing approaches to peace building that variously defend the hegemonic ambitions of the West on the one hand and support critical practices that usurp and decenter the sovereign supremacy assumed by the West on the other. Critical geographical enquiry can offer Christianity a heightened self-understanding of the role of location, space, and place, in the framing, enactment, and impacts of its different colonial and postcolonial visions. Using the case of the Roman Catholic Church for illustration, the concepts of “milieux of translation,” referring to the social, economic, political, and cultural prisms through which theology becomes refracted into praxes, and “formations of the secular,” referring to the conditions in secular democracies that permit religions prescribed access to the public realm, are advanced as key to any understanding of the situated production and mobilization of Christianity's strategies for peace. Future dialogue between Christianity and (institutional) geography might usefully begin with an exchange of ideas on how the wider project of historicizing, relativizing, and provincializing the West might best contribute to improved interfaith, intercultural, and intercivilizational dialogue.

En un momento en el que la tensión sectaria se columbra como una amenaza para la paz global y cuando a las religiones se las convoca para promover el diálogo ecuménico y condenar el fundamentalismo militante, este artículo presenta una indagación alrededor del papel de la Cristiandad en la construcción de un Occidente pacífico. El alineamiento histórico de la Cristiandad con el proyecto occidental y las imbricaciones con historias de colonialismo e imperialismo, generan interrogantes sobre su capacidad para servir como una fuerza progresista en los problemas globales de la actualidad. Al colocar a la Cristiandad bajo el escrutinio poscolonial, en este artículo se arguye que la Cristiandad ofrece una variedad de enfoques complejos, contradictorios y antagónicos sobre cómo hacer la paz, que al tiempo que defiende las ambiciones hegemónicas de Occidente por un lado, apoya prácticas críticas que usurpan y cuestionan la supremacía soberana asumida por Occidente, por el otro. El estudio geográfico crítico puede ofrecer a la Cristiandad una destacada autocomprensión del papel de la localización, espacio y lugar, en la enmarcación, aplicación e impactos de sus diferentes visiones coloniales y poscoloniales. Usando el caso de la Iglesia Católica Romana como ilustración, los conceptos de “milieu de traducción,” referido como los prismas sociales, económicos, políticos y culturales a través de los cuales la teología se refracta en prácticas, y de “las formaciones de lo laico,” en referencia a condiciones de democracias laicas que permiten a las religiones acceso prescrito al reino público, son mostradas como la clave para cualquier entendimiento de la producción situada y movilización de las estrategias de la Cristiandad para la paz. El diálogo futuro entre Cristiandad y geografía (institucional) podría comenzar provechosamente con un intercambio de ideas sobre cómo el más ambicioso proyecto de historiar, relativizar y provincializar el Occidente podría contribuir mucho a mejorar el diálogo interconfesional, intercultural e intercivilizacional.

Acknowledgments

The author would like to thank Audrey Kobayashi, Rob Kitchin, Mary Gilmartin, Eoin O'Mahony, and the three anonymous referees for helpful comments on an earlier draft of this article.

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