Heidegger and Derrida on the Nature of Questioning: Towards the Rehabilitation of Questioning in Contemporary Philosophy

Abstract

In this article, the Heidegger and Derrida controversy about the nature of questioning is revisited in order to rehabilitate questioning as an essential characteristic of contemporary philosophy. After exploring Heidegger's characterization of philosophy as questioning and Derrida's criticism of the primacy of questioning, we will evaluate Derrida's criticism and articulate three characteristics of Heidegger's concept of questioning. After our exploration of Heidegger's concept of questioning, we critically evaluate Heidegger's later rejection of questioning. With this, we not only contribute to the discussion about why Heidegger rejected questioning in his later thought and whether this rejection is legitimized, but also to the rehabilitation of questioning in contemporary philosophy.

ORCID

Vincent Blok http://orcid.org/0000-0002-9086-4544

Notes

1 Kant, Critique of pure Reason, 11A.

2 Heidegger, Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles, 197. Quotations from Heidegger's writings will be given according to standard English translations of his work.

3 Lawler, Thinking through French Philosophy, ix; cf. Dickman, “Anxiety and the Face of the Other”, 272.

4 cf. Blok, ‘Der “Religiöse” Character von Heideggers philosophischer Methode’, 285–307; Derrida, Of Spirit, 9.

5 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 89.

6 Aristotle, Metaphysics, 1028 b2–8.

7 Heidegger, Nietzsches metaphysische Grundstellung im abenländischen Denken, 212.

8 Heidegger, Nietzsches metaphysische Grundstellung im abenländischen Denken, 212–13.

9 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 10.

10 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 32; cf. 217.

11 Heidegger, Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles, 75.

12 It is precisely this distinction which is overlooked in Gadamer's efforts to articulate the hermeneutical openness based on Socrates’ maieuthic method of questioning (Gadamer, Wahrheit und Methode, 368–84).

13 Derrida, Positions, 18.

14 For this, see IJsseling, “Derrida en Heidegger”, 113–28; Dastur, “Heidegger and Derrida”, 1–23.

15 Derrida, Margins of Philosophy, 125.

16 Derrida, Margins of Philosophy, 126. The exemplarity of human Dasein is not legitimized but accepted by Heidegger according to Derrida. In his Acts of Religion, Derrida even argues that this acceptance has to be understood as some sort of faith: “Whether this is formulated or not, it remains a requirement prior to and in view of every possible question, and hence prior to all philosophy, all theology, all science, all critique, all reason, etc. This zone is that of a faith incessantly reaffirmed throughout an open chain of concepts, beginning with those that we have already cited (Bezeugung, Zusage, etc.), but it also communicates with everything in Heidegger's way of thinking that marks the reserved holding-back of restraint (Verhaltenheit) or the sojourn (Aufenthalt) in modesty (Scheu) in the vicinity of the unscathed, the sacred, the safe and sound (das Heilige), the passage or the coming of the last god that man is doubtless not yet ready to receive” (Derrida, Acts of Religion, 96).

17 Derrida, Margins of Philosophy, 126–27.

18 Derrida, Of Spirit, 17.

19 Derrida, Of Spirit, 18.

20 Derrida, Of Spirit, 9.

21 Derrida, Of Spirit, 69; cf. Sallis, The Verge of Philosophy, 64.

22 Derrida, Of Spirit, 94.

23 In a note, Derrida recognizes that Heidegger himself later on acknowledged as well that questioning is responsive to a call of being (cf. Sallis, The Verge of Philosophy, 53–72); see §3 for a discussion.

24 Parts of this section were published earlier as Blok, “Der ‘Religiöse’ Character von Heideggers philosophischer Methode”, 285–307, and Blok, “Naming Being”, 101–22.

25 Heidegger, Wegmarken, 103.

26 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 21.

27 Cf. “Aber woran liegt es, dass bei diesem Gedanken gerade das Denken und dessen Bedingungen so wesentlich betont werden? Woran kann das anders liegen als an dem, was dieser Gedanke zu denken gibt, an seinem ‘Inhalt’? Dann tritt dieser gar nicht zurück, wie es den Anschein hat, sondern er tritt nur in einer ganz einzigartigen Weise hervor in der Gestalt des Vordrängens der Bedingungen des Denkvollzuges. Bei diesem Gedanken schlägt das, was zu denken ist und wie es zu denken ist, in einer aufdringlichen Weise auf den Denkenden zurück; und dies wiederum nur, um ihn in das zu Denkende einzubeziehen” (Heidegger, Nietzsches metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken, 204; cf. 237; Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 7).

28 Heidegger, Nietzsches metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken, 110.

29 Derrida, Margins of Philosophy, 126.

30 Being and Time “selbst kann ja nur darnach abgeschätzt werden, wieweit es der von ihm aufgeworfenen Frage gewachsen ist und wieweit nicht. Einen anderen Massstab gibt es nicht als die Frage selbst. Nur diese Frage, nicht das Buch ist wesentlich, das ja überdies gerade nur bis an die Schwelle der Frage führt, noch gar nicht in sie selbst” (Heidegger, Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst, 23). This explorative character of Heidegger's question of being is missed in other interpretations of Heidegger's concept of questioning, like Dickman, “Anxiety and the Face of the Other”, 372 and Klemm, “Toward a rhetoric of postmodern theology”, 449–50.

31 Heidegger, Nietzsches metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken, 214 (my emphasis); cf. “Von hier aus lässt sich in die Seinsfrage eine wesentliche Unterscheidung und Klärung bringen. Sie ist niemals die Beantwortung der Seinsfrage, sondern nur Ausbildung des Fragens, Erweckung und Klärung der Fragekraft zu dieser Frage, die je nur aus Not und Aufschwung des Da-seins entspringt” (Heidegger, Beiträge zur Philosophy, 75).

32 Heidegger, Sein und Zeit, 5.

33 In Being and Time, Heidegger does not only speak about the Gefragte but also about the Erfragte. This Erfragte concerns the specific scientific-theoretical way the Gefragte is articulated (Heidegger, Sein und Zeit, 5). In his later work, Heidegger seems to take these two moments of questioning – das Gefragte and Erfragte – together (cf. Blok, “Der ‘religiöse’ Charakter von Heideggers philosophischer Methode”, 285–307).

34 Heidegger, Die Grundbegriffe der Metaphysik, 49.

35 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 6.

36 Heidegger, Sein und Zeit, 8.

37 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 185.

38 Heidegger, Sein und Zeit, 6.

39 “Ich will diese Not der Philosophie, sich immer in Vorfragen zu drehen, so sehr steigern und so sehr wach erhalten, dass sie in der Tat zu einer Tugend wird” (Heidegger, Phänomenologische des Religiösen Lebens, 5).

40 For a concrete example of Heidegger's method in his Introduction to Metaphysics, see Blok, “Der ‘Religöse’ Character von Heideggers philosophischer Methode”, 285–307.

41 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 8.

42 For this reason, Gadamer compares the emergence of the question with a flash of wit: “Das eigentliche Wesen des Einfallss ist vielleicht weniger, dass einem wie auf ein Rätsel die Lösung einfällt, sondern dass einem die Frage einfällt, die ins Offene vorstösst und dadurch Antwort möglich macht. Jeder Einfall hat die Struktur der Frage. … Auch von der Frage sagen wir daher, dass sie einem kommt, dass sie sich erhebt oder sich stellt – viel eher als dass wir sie erheben oder stellen” (Gadamer, Wahrheit und Methode, 372).

43 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 22.

44 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 3.

45 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 4.

46 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 10.

47 Heidegger, Beiträge zur Philosophy, 84–87; cf. 90–95.

48 cf. Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 151.

49 Derrida, Of Spirit, 129–34.

50 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 10.

51 At the risk of making Derrida the strawman of our argument, we have choosen to focus on his specific criticism of the method of questioning in this article. Neverheless, we realize that, on the one hand, Derrida's criticism of questioning is part of his more general critique of the metaphysical residues in Heidegger's thought, and on the other hand, that Derrida did himself reflect on his own “method” of deconstruction (cf. Gasché, “‘A Certain Walk to Follow’”, 525–50). In future research, the controversy between Heidegger and Derrida should be reconsidered in light of the more general question about the method of contemporary philosophy (cf. Blok, “Communication or Confrontation”, 43–57). This is, however, outside the scope of the current article.

52 In the metaphysical tradition, questioning is understood as maieuthics. In Plato's Meno, for instance, Socrates uses this method of maieutic questioning to make explicit what is already implicitly known by Meno (Plato, Meno, 82c–86c).

53 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 19; cf. 5, 19.

54 Heidegger, Unterwegs zur Sprache, 165. This position is contrary to Heidegger's conceptualization of questioning as seeking in the Beiträge: “Suchen – schon das Sich-in-der-Wahrheit-halten, im Offenen des Sichverbergenden und Sichentziehenden. Das Suchen (ursprünglich) als Grundbezug zur zögernden Versagung. Das Suchen als Fragen und dennoch Erschweigen. Wer sucht, der hat schon gefunden! Und das ursprüngliche Suchen ist jenes Ergreifen des schon Gefundenen, nämlich des Sichverbergenden als solchen. Während das gewöhnliche Suchen erst findet und gefunden hat, indem es aufhört zu suchen. Daher wird der ursprüngliche Fund in der ursprünglichen Bergung garade als das Suchen als solches geborgen. Das Fragwürdigste würdigen, im Fragen verharren, Inständigkeit” (Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 80; cf. 10–11, 56–57).

55 Sallis, The Verge of Philosophy, 73.

56 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 61; cf. 36, 398.

57 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 62–63; Heidegger, “Die onto-theo-logische Verfassung der Metaphysik”, 59.

58 Heidegger, “Die onto-theo-logische Verfassung der Metaphysik”, 59.

59 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 85; cf. 10–11, 84.

60 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 170.

61 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 76–77; cf. 5.

62 Oudemans, Die Ernüchterung des Denkens, 18.

63 A similar argument can be found in the work of Babette Babich: “If I have sought to reflect on the transformation of the question in the wake of technology that is because a kind of questioning belongs to the essence of technique. This is problematical, techno-practical or instrumental questioning. The transformation of the question in the wake of technology does not turn the nature of questioning against itself but exactly as the danger that works as supreme in the essence of technology it turns questioning into itself” (Babich, “The essence of questioning after technology”, 121).

64 Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 89.

65 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 123.

66 Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 65.

67 Heidegger, Nietzsches Metaphysik, 143.

68 Heidegger, Nietzsches Metaphysik, 143–45.

69 Heidegger, Nietzsches Metaphysik, 144.

70 Heidegger, Nietzsches Metaphysik, 144–45.

71 “Das ursprüngliche Antworten ist also nicht das Antworten auf eine Frage. Sie ist die Antwort als das Gegenort zum Wort. Das Wort muss dann erst gehört sein. So käme es auf das Hören an” (Heidegger, Feldweggespräche, 25).

72 Heidegger, Feldweggespräche, 25, my emphasis.

73 Heidegger, Feldweggespräche, 24–25.

74 Martin Heidegger, “Wissenschaft und Besinnung”, 65; this line of thought is further explored by Babich, “The essence of questioning after technology”, 106–25.

75 Heidegger, Unterwegs zur Sprache, 165. One could argue that in the end, Derrida is right in his criticism of the humanistic connotations in Heidegger's question of being, because listening is an exceptionally humanistic mode of philosophical enquiry, grounded as it is in the senses. Something else is at stake, however, in Heidegger's appreciation of listening. Contrary to seeing, which always presupposes something represented in the world, listening differentiates between the call and its reception by us. In listening, not only the primacy of the call of being is acknowledged, but also the possibility of the absence or failure of such a call and with this, i.e. the concealment of being (cf. Schallow, The Incarnality of Being, 86).

76 Heidegger, Unterwegs zur Sprache, 165.

77 “nur auf dem Grunde des anderen Anfangs – aber nicht als Hinführung dazu!” (Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 217).

78 “Ein Entwurf der Wesung des Seins als das Ereignis muss gewagt werden, weil wir den Auftrag unserer Geschichte nicht kennen. Vermöchten wir die Wesung dieses Unbekannten in seinem Sichverbergen von Grund aus zu erfahren” (Heidegger, Beiträge zur Philosophie, 11).

79 Heidegger, Nietzsches Metaphysik, 144–45, my emphasis.

80 Cf. “Wissen, d.h. in seine Wahrheit verwahren, wird der Mensch jenes Unberechenbare nur im schöpferischen Fragen und Gestalten aus der Kraft echter Besinnung” (Heidegger, Holzwege, 96, my emphasis).