The Online “Addiction” as a Malaise of the 21st Century: From repression by the law to “free” unlimited stimulation

ABSTRACT

This article proposes to explore the notion of “civilization malaise”, or discontent, as defined by Sigmund Freud in 1930, focusing on the challenges posed by the “addictive” use of digital communication and information technologies. Using the genealogical perspective, the hypothesis is that in the last decades a great historical transformation is happening, which affects subjectivities and ways of suffering. The obedient citizens of industrial society, repressed by the rigor of the law under “bourgeois morality” or “protestant ethics”, asphyxiated by the solid institutional walls and by the rigidity of the modern “iron cage” would be losing prominence. In their place, hyperstimulated and self-centered consumers proliferate, governed more by desire and self-realization than by duty and guilt. The insistent connection to digital networks, voluntary although difficult to (self) control is a paradigmatic case to study these changes.

Cet article propose d'explorer la notion de « malaise de culture », ainsi définie par Sigmund Freud en 1930, en se concentrant sur les défis posés par l'utilisation « addictive » des technologies numériques de la communication et de l’informatique. En utilisant la perspective généalogique, l'hypothèse propose que, dans les dernières décennies, une grande transformation historique s’est produite, influençant les subjectivités et les modes de souffrance. Les citoyens obéissants de la société industrielle, étouffés par la rigueur de la loi, elle-même soumise à la « morale bourgeoise » ou l'« éthique protestante », asphyxiés par des cloisons institutionnels rigides et par l’ankylose de la « cage de fer » moderne, perdraient leur primauté. À leur place, se multiplient les consommateurs hyperstimulés et égocentriques, gouvernés plus par le désir et la réalisation de soi que par le devoir et la culpabilité. La connexion incessante aux réseaux informatiques, volontaire mais difficilement réglée par le self-control, est un cas paradigmatique pour l’étude de tels changements.

Dieser Artikel regt dazu an, das “Unbehagen in der Kultur“ zu erforschen, wie es von Sigmund Freud 1930 definiert wurde und dabei den Schwerpunkt bei den Herausforderungen zu setzen, die aus der „süchtig machenden“ Formen der Nutzung digitaler Kommunikation und Informationstechnologien erwachsen. Aus genealogischer Sicht ergibt sich die Hypothese, dass in den letzten Jahrzehnten eine große historische Umwälzung in Gang gesetzt wurde, von der Subjektivitäten und Arten des Leidens beeinflusst werden. Die gehorsamen Bürger der Industriegesellschaft, die von der Unerbittlichkeit des Gesetzes unter dem Einfluss „kleinbürgerlicher Moral“ oder „protestantischer Ethik“ unterdrückt wurden – erstickt durch die massiven institutionellen Mauern und die Starrheit des modernen „eisernen Käfigs“ – würden an Bedeutung verlieren. An deren Stelle treten immer mehr übermäßig stimulierte und ichbezogene Konsumenten, die stärker von ihrem Begehren und dem Wunsch nach Selbstverwirklichung gelenkt werden als von Pflicht- und Schuldgefühlen. Die ständige Verbindung mit digitalen Netzwerken, die freiwillig ist, aber schwer (selbst) beherrscht werden kann, ist ein paradigmatischer Fall zur Untersuchung dieser Veränderungen.

Questo articolo propone di esaminare il concetto di “disagio della civiltà”, secondo la definizione freudiana del 1930, concentrandosi sulle sfide poste dalla dipendenza dall’uso della comunicazione e delle tecnologie digitali. L’ipotesi principale, formulata utilizzando la prospettiva genealogica, è che in questi ultimi decenni sia in corso una grande trasformazione storica il cui impatto interessa sia le soggettività sia le modalità della sofferenza. I cittadini obbedienti tipici della società industriale, repressi dal rigore della legge sotto l’egida della “moralità borghese” o dell’“etica protestante” e oltre a ciò asfissiati dalle solide mura delle istituzioni e dalla rigidità della moderna “gabbia di ferro”, starebbero passando in secondo piano. E quel che si trova al loro posto è una proliferazione di consumatori iperstimolati e autocentrati, governati più dal desiderio e dall’autorealizzazione che dal dovere e dalla colpa. La connessione perenne ai network digitali, volontaria per quanto difficile da (auto)controllare, si presta come caso paradigmatico per lo studio di questi cambiamenti.

Este artículo se propone explorar la idea de “malestar en la cultura”, como la definió Sigmund Freud en 1930, y se centra en los desafíos planteados por el uso “adictivo” de las tecnologías de la información y la comunicación digitales. A partir de una perspectiva genealógica, se presenta la hipótesis de que en las últimas décadas se está dando una gran transformación histórica, que afecta las subjetividades y los modos de sufrimiento. Los ciudadanos obedientes de la sociedad industrial, reprimidos por el rigor de la ley bajo la “moralidad burguesa” o la “ética protestante”, y asfixiados por los sólidos muros institucionales y por la rigidez de la “jaula de hierro” moderna, estarían perdiendo prominencia. En su lugar, proliferan consumidores hiperestimulados y egocéntricos, gobernados más por el deseo y la autorrealización que por el deber y la culpa. La conexión insistente a redes digitales, voluntaria aunque difícil de (auto)controlar, es un caso paradigmático para el estudio de estos cambios.

KEYWORDS:

• Suffering 1
• Connection 2
• Subjectivity 3
• Repression 4
• Limits 5

ORCID

Marianna Ferreira Jorge http://orcid.org/0000-0002-2896-5598

Paula Sibilia http://orcid.org/0000-0002-0480-9240

Notes

1 Cf. Project “Malaise in the 21st century: A cartography of historical transformations in the ways of suffering”, <www.paulasibilia.com/malestar>.

2 Available at: <https://brasil.elpais.com/brasil/2017/06/23/tecnologia/1498217993_075316.html>

3 Available at: <http://www.gazetadopovo.com.br/viver-bem/comportamento/acorda-de-madrugada-para-ver-o-celular-voce-nao-esta-sozinho/>

4 Available at: <https://super.abril.com.br/blog/cienciamaluca/redes-sociais-viciam-mais-que-sexo-e-cigarro>

5 Available at: <https://vejasp.abril.com.br/blog/sexo-e-a-cidade/checar-o-celular-ate-na-hora-do-sexo-uma-em-cada-dez-pessoas-mantem-esse-8220-caso-serio-8221-com-os-smartphones>

6 Cf. Thoreau, H. Walden, 1954. “I went to the woods because I wished to live deliberately, to front only essential facts of life, and see if I could not learn what it had to teach, and not, when I came to die, discover that I had not lived”.