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RESUMEN
En tiempos de globalización neoliberal, de enorme sufrimiento de nuestros pueblos y naturalezas, resulta necesario (re) visitar las ideas de los pensadores anticoloniales y a Frantz Fanon (1925–1961). Sus aportes son una vía crítica para recuperar historias de resistencia al colonialismo, se parte de su producción intelectual para luego observar sus derivas y las marcas que este intelectual dejó en la obra de Paulo Freire. Mi intención es analizar las influencias de Fanon, observar como el martinico es una referencia ineludible en el pensamiento latinoamericano, caribeño y del mundo periférico en general. La crítica política que nos propuso puede sintetizarse en el par descolonización-liberación. En tanto enunciación interpelante permitió analizar en clave de sospecha muchos de nuestros presupuestos teóricos-prácticos de fuerte contenido eurocéntrico que se encuentran presentes en la educación. En la actualidad las discusiones sobre la descolonización han vuelto, están de algún modo a reconfigurando nuestras bibliotecas, a pesar de ser parte de nuestra memoria, y biografías políticas han podido ir más allá ellas. Para responder a los avances y la complejidad de la descolonización-liberación, en tanto núcleo de sentido, es necesario realizar una genealogía del concepto para estudiar como nutre los debates actuales de las teorías sociales críticas y de la pedagogía de la liberación.
ABSTRACT
In times of neoliberal globalisation, of enormous suffering of our peoples and natures, it is necessary to (re)visit the ideas of the anti-colonial thinkers and Frantz Fanon (1925–1961). His contributions are a critical way to recover stories of resistance to colonialism, starting with his intellectual output and then observing his legacy and the marks that this intellectual left in the work of Paulo Freire. My intention is to analyse Fanon’s influences, to observe how the Martinican is an inescapable reference in Latin American, Caribbean and peripheral world thinking in general. The political critique he proposed to us can be considered on the decolonisation-liberation axis. This, as an interrogatory device, allowed us to analyse in a sceptical vein many of our strongly Eurocentric theoretical-practical assumptions that are present in education. Today the discussions on decolonisation have started again, and are somehow reconfiguring our libraries despite being part of our memory, and political biographies have been able to go beyond them. In order to respond to the advances in and complexity of the decolonisation-liberation debate, as a nucleus of meaning, it is necessary to create a genealogy of the concept to study how it nourishes the current debates in critical social theory and the pedagogy of liberation.
PALABRAS CLAVES:
Disclosure statement
No potential conflict of interest was reported by the author.
Notes
1 La “x” responde al uso que el EZLN hace para referir indistintamente al género.
2 Eduardo Grüner, La oscuridad y las luces. Capitalismo, cultura y revolución (Buenos Aires: Edhsa, 2010), 268. Indica que “La primer revolución independista en la América al sur del Río Grande, sino la social y políticamente más radical de todas ellas. A diferencia de las rebeliones o revueltas previas -que sin duda marcaron el camino- la haitiana de 1791/1804 fue la auténtica revolución en el sentido moderno del término: vale decir, una completa transformación de las así llamadas estructuras socioeconómicas, políticas e ideológico-culturales dominantes. Y es nuestra hipótesis, además, que se trata de una revolución decisiva para la modernidad en su conjunto, y no solamente la latinoamericana”.
3 Luis Vitale, “Capítulo II”, Historia Social comparada de los pueblos de América Latina. Independencia y formación social republicana II. Disponible en http://adhilac.com.ar/?p=2012. “… rebeliones de mediados del siglo XVIII en el Alto Perú. Entre 1730 y 1739 se registraron diez rebeliones, la mitad en la década 1740, once de 1750 a 1759, veinte entre 1760 y 1769 y sesenta y seis de 1770 a 1779. En la mayoría de ellas hubo corregidores y oficiales muertos, además de miles de indígenas, y mestizos. Los movimientos de protesta ‘se producían en el momento en que el corregidor o sus servidores trataban de efectuar el reparto o cobrarlo. (…) El escenario de las rebeliones era, por lo general, el pueblo. Los participantes eran los campesinos indígenas y, a veces, los españoles pobres, mestizos y arrieros. A fines de la década del 70, la creciente participación de población no-campesina de pueblos y pequeñas ciudades, incluso de los caciques, fue base para formas más complejas de levantamientos violentos de carácter supraregional’”.
4 Vitale, Historia Social comparada de los pueblos de América Latina. Independencia y formación social republicana II. Refiere que la consecuencia de las rebeliones indígenas de Perú y Bolivia en aquellos años se produce una insurrección en el norte de Argentina acontece más precisamente en Jujuy que fue liderada “por el mestizo José Quiroga, de unos 40 años de edad e intérprete en la reducción de San Ignacio de Indios Tobas; Quiroga aprovechó sus relaciones con los Tobas y con los indígenas del Chaco, donde había servido como soldado, para organizar -en febrero de 1781- un vasto movimiento tupamarista”.
5 Eduardo Grüner, “Teoría crítica y Contra-Modernidad”, en La crítica en el margen. Hacia una cartografía conceptual para rediscutir la modernidad, ed. José Gandarilla (México: Akal, 2016), 19–60.
6 Alejandro De Oto, “Frantz Fanon en el siglo. Sobre ciertas persistencias en el pensamiento latinoamericano”, en Tiempos de homenajes/tiempos descoloniales: Frantz Fanon. América Latina, ed. Ediciones del Signo (Buenos Aires: Del Signo, 2011), 35–60.
7 Frantz Fanon, Los condenados de la tierra (México: Fondo de Cultura Económica, 1973), 36.
8 Poeta y político martinico, maestro de Fanon (1913–2008).
9 Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo (Madrid: Akal, 2006), 15.
10 Carlos Fernández Pardo, Fanon (Buenos Aires: Galerna, 1971), 18.
11 Fanon, Piel negra máscaras blancas (Madrid: Akal, 2009), 44.
12 Fanon, Piel negra máscaras blancas, 111.
13 Fanon, Los condenados de la tierra, 30.
14 Fanon, Los condenados de la tierra, 32–33.
15 De Oto, “Frantz Fanon en el siglo”, 2011.
16 Fernández Pardo, Fanon, 41.
17 Alejandro De Oto, “Notas metodológicas sobre el humanismo en Frantz Fanon”, en La crítica en el margen. Hacia una cartografía conceptual para re discutir la modernidad, ed. Gandarilla José (México: Akal, 2016), 120.
18 De Oto, “Notas metodológicas sobre el humanismo en Frantz Fanon”, 136.
19 Eduard Said, Cultura e imperialismo (Barcelona: Anagrama, 2004), 327.
20 De Oto, “Notas metodológicas sobre el humanismo en Frantz Fanon”, 140–141.
21 Dipesh Chakrabarty, Al margen de Europa(Barcelona: Tusquets, 2008).
22 Inés Fernández Mouján, Redefinición de los alcances de la Pedagogía de la liberación en sus dimensiones ética, política y cultural(Viedma: Editorial Universidad Nacional de Río Negro, 2013).
23 Antonio Sergio Alfredo Guimarães, Racismo e antirracismo no Brasil (Sao Paulo: Editora, 2003), 34–55. refiere que en Brasil es interesante observar el lugar que en el imaginario nacional ocuparon los descendientes de los esclavos africanos. El antropólogo Gilberto Freyre (profesor e investigador de la Universidad de Pernambuco, contemporáneo y opositor a Paulo Freire) en su texto Casa Grande e Senzala (1933) promulga la idea de la democracia racial; su argumento es que en Brasil no hay racismo, solo problemas de clase. Esta teoría caracteriza de manera sustancial las nociones hegemónicas de identidad nacional brasilera de gran parte del siglo XX. Esta idea de democracia racial fue considerado “um mito fundador da uma nova nacionalidade, una perspectiva urocéntrica de la versión culturalista del embranquecimiento”. El embranquecimiento significa la operación por la cual “por efecto do mestiçãgem e de otros factores sociobiológicos, o grupo mais oscuro, de fenótipo preto vem sendo absorvido gradativamente no caldeamento étnico; os brancos aumentan em ritmo um pouco mais rapido”.
24 Antonio Sergio Alfredo Guimarães, “Frantz Fanon’s reception in Brazil”, Lusotopie 16 (2009): 157–172.
25 Hoy Universidad Federal de Pernambuco.
26 Una revista uruguaya ligada a intelectuales católicos, unos de cuyos sus editores Methol Ferré tenía estrechos vínculos con Arturo Jauretche y con Helio Jaguaribe del ISEB (Instituto de Estudios Sociales y Políticos Brasileros) del que Freire formaba parte (la revista es clausurada por la dictadura uruguaya en la década del 70).
27 Federico Brugaletta, “El protestantismo y la circulación de la pedagogía de Paulo Freire en América Latina”, Paulo Freire Revista de Pedagogía Crítica 17 (2017): 21–40. Es interesante hacer una breve referencia a la editorial que le publica por primera vez en español Pedagogía del Oprimido. Respecto a ello Brugaletta refiere que Tierra Nueva es una editorial uruguaya ligada al ISAL (Iglesia y Sociedad en América Latina), “movimiento político y religioso del protestantismo latinoamericano que se desarrolló entre los años 1961 y 1975. ISAL se propuso construir un nuevo modo de ser cristiano en diálogo con los movimientos políticos y sociales de izquierda que se desplegaron durante la década del sesenta en América Latina” (24). Es Julio Barbero, uno de los fundadores de Tierra Nueva, quien estrecha vínculos con Freire cuando este está exilado en Santiago de Chile y le realiza una serie de entrevistas, esto permitió a la editorial “contar con los derechos exclusivos para publicar los libros del pedagogo en castellano”. De este modo, Tierra Nueva publicó los siguientes títulos de Paulo Freire: La educación como práctica de la libertad (1969), Pedagogía del Oprimido (1970), ¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural (1973), Acción cultural para la libertad (1975) y, más tarde, Cartas a Guinea-Bissau. Apuntes de una experiencia pedagógica en proceso (1977).
28 Paulo Freire, “Acción cultural liberadora”, en Entrevistas con Paulo Freire, ed. Carlos Torres (México: Ediciones Gernika, 1978), 17.
29 Freire, “Acción cultural liberadora”, 18.
30 Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (Tierra Nueva: Montevideo, 1970), 34.
31 Freire, Pedagogía del oprimido, 58.
32 Paulo Freire, Pedagogía de la autonomía (Buenos Aires: Siglo XXI, 1997), 16.
33 Freire, Pedagogía del oprimido, 55.
34 Catherine Walsh, Entretejiendo lo Pedagógico y lo Decolonial: luchas, caminos y siembras de reflexión-acción para resistir, (re)existir y (re)vivir. (Ohio: alter/nativas e-book, 2017).
35 Catherine Walsh, Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re) existir y (re) vivir(Quito: Abya Yala, 2013).
36 Fanon, Piel negra máscaras blancas, 2009.
37 Fanon, Los Condenados de la tierra, 31.
38 Walsh, Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re) existir y (re) vivir, 42.
39 Freire, Pedagogía del oprimido, 38.
40 Freire, Pedagogía del oprimido, 1970.
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Funding
Notes on contributors
Inés Fernández Mouján
Inés Fernández Mouján, University of Buenos Aires. Associate Professor and researcher at the National University of Río Negro. In the context of Latin American thought and the history of ideas, she investigates the work of Paulo Freire and the influence of Frantz Fanon on Freirean thought. She is part of national and international networks on these issues. She teaches undergraduate and postgraduate courses, directs graduate and postgraduate theses and publishes books and articles in national and international academic journals. She is a member of the Scientific Committee of Academic Journals, Academic Committee of the Paulo Freire Center of the Federal University of Pernambuco (Brazil), and integrates the Center for Environmental Studies of the NorPatagonia (UNRN, Argentina), the Observatory of Theories of Education (UFPE, Brazil) and the Interdisciplinary Program on Decolonial Studies (UNMP, Argentina)