Beyond Discontent: Dialogues on Subjectivity and Belonging

ABSTRACT

This document delves into the intricate interplay among cultural, geographical, and sociopolitical contexts in shaping identity and individual perceptions, drawing inspiration from Eyal Rozmarin’s seminal work. It discusses the ongoing exploration of these themes within the framework of the IARPP 2024 conference titled “The Quest for Belonging and the Co-creation of a Therapeutic Home.” Focusing on Mexico’s diverse cultural landscape, it examines how varied regional experiences contribute to a complex sense of belonging within the nation. Through narratives of psychoanalysts representing different Mexican regions, it highlights the nuanced ways cultural and social realities mold personal identity and notions of belonging. The discussion underscores the role of psychoanalysts in understanding and shaping relational dynamics, informed by their introspective journeys and unique perspectives. This exploration fosters deeper reflection on the fluid nature of the self and its implications within the Mexican context, offering valuable insights into identity formation and the quest for belonging amid Mexico’s dynamic cultural tapestry.

This article is referred to by:

Belonging and Its Discontents

This article responds to:

Belonging on the Edge

Introduction

Eyal Rozmarin invites us on an introspective journey, proposing that we deeply reflect on how the specific cultural, geographical, and sociopolitical contexts in which we find ourselves shape our identity and our perception of the world. This personal exploration challenges us to look inward, to recognize and narrate our own version of reality, firmly situating ourselves within our unique experiences and contexts. Inspired by his work on “Belonging and its Discontents,” we have decided to continue exploring this essential theme at the next IARPP congress, titled “The Quest for Belonging and the Co-creation of a Therapeutic ‘Home’.” Through this focus, we aim to delve deeper into the search for a sense of belonging and how, together, we can co-create a therapeutic “home” that welcomes and validates the multifaceted experiences of individuals and communities.

In this complex web of existence, each of us is immersed in a network of external influences that not only define us but also intimately intertwined with our identity. This reality is especially evident in Mexico, a country characterized by its cultural diversity and richness. Despite sharing a common nationality, the life experiences of each of us, in different regions of the country, are marked by varied scenarios that reflect unique cultural differences and social conflicts.

Mexico presents itself as a vibrant mosaic of colors, music, flavors, landscapes, and ideologies; a melting pot of social realities and contrasts that give life to a blend of origins known as mestizaje. The identity of belonging, whether to one state of the Mexican Republic or another, implies a notable distinction among Mexicans, adding layers of complexity to our understanding of what it means to be part of this country.

From this rich cultural and geographical perspective, each of us, Adriana from the northwest, Alejandra in the heart of the country, and Berta from the southeast, offers a unique narrative on how these social and cultural realities have shaped and continue to shape our identity and our sense of belonging. Our voices, spread across Mexican territory, weave together a collective story marked by the process of colonization and mestizaje, revealing the depth and diversity of what it means to live and belong to Mexico.

Reflecting on our identity as Mexican psychoanalysts allows us to better understand the origin of our clinical practices, as well as to recognize the role we play within our communities in the formation and transformation of the relational dynamics that shape us. This process of introspection and self-examination, enriched by our unique experiences and perspectives, as well as by the diversity and challenges of the environment in which we live and that molds us, prompts us to question what happens with this fluid self that Rozmarin invites us to think about and to reflect upon.

The cost of war and peace

Berta Loret de Mola

Rozmarin’s text sends shivers down my spine, plunging me into profound sadness. I have Jewish friends who, despite living in Mexico, are intimately connected with Israel. Their feelings, their pain in the face of atrocities, are unimaginable to me. Understanding the history of Israel and its ancient conflicts requires years of study, and for this reason, I feel ill-equipped to offer a valuable opinion on the matter. However, I can say that atrocities like those we have seen and heard about in recent months force us to reconsider the future of humanity on this earth. The brutal part that exists in every society, with or without explicit violence, must find other means of expression than destroying one another. In some societies, wars erupt; in others, inequality is the witness to a silent violence. Because of this, I want to delve into the territory that reading Rozmarin leads me to: my own culture, my social reality.

Before our eyes unfolds a polarized world, marked by irreconcilable extremes in endless struggles. Not only between Israel and Palestine but also between Russia and Ukraine, between Republicans and Democrats in the United States, and in my country, between supporters and detractors of the President of Mexico. In this scenario, dialogue, listening, and negotiation seem banished, giving way to a reality that, in psychoanalytic terms, evokes Klein’s (1946/1987) schizoparanoid position, where splitting and the projection of hate prevail.

Rozmarin maintains that the social realm is not external to the individual. At the core of ourselves lies the other. The culture and social environment -that other social- in which we are born will shape our worldview.

It’s paradoxical that our worldview is blind, invisible before our eyes. It’s an internal construction, a reality conceived from our perspective. This vision may be built on the idealization of a group of people who, by definition, are elevated above us.

We idealize certain political leaders, our land, our origin, our roots, becoming blind to the prejudices emanating from our worldview. Culture is not external; it is the deepest substrate of our consciousness, and -although Laplanche speaks of the enigmatic message in relation to sexuality-, this inheritance can also be thought of in terms of the enigmatic message that our society conveys to us (Laplanche in Scarfone, 2013). This vision, filled with prejudices, remains in an unconscious state as absolute, unquestionable truths. For example, the superiority of the white man, the superiority of those with power and money.

This ideology, embedded in our worldview long before we could critically question its truth, gives us a sense of belonging, it is not part of what we think but of what we are initially. We share this vision without knowing that there are other possible truths, only existing to the extent that we contrast them with the differences that arise in contact with cultures different from our own.

Sharing this worldview with our own, leads us to feel that we belong. Rozmarin suggests that we strive to belong because this need is intrinsically linked to our identity, a self that is a constantly moving amalgam. However, loyalty to the group of belonging carries the risk of an idealization that could lead to fanaticism. Defending our group is ultimately a defense of our identity, and vulnerability is exposed every time we feel foreign to it. Hence the common phrase among young people, “I got FOMO (Fear Of Missing Out),” referring to the sense of exclusion for not having been present at some group meeting. And we observe among today’s youth expressions like “social death” if someone dares to break with the social codes established as a collective knowledge of their generational group. Showing up to a party uninvited leads to such social death, which could lead to depression. So important is our need for belonging.

Rozmarin wonders how we can sacrifice our children in wars that defend our identity. The idealization of the group prevents critical thinking, fostering fanaticism and paranoia. In this scenario, there is no space for peaceful coexistence, as Jessica Benjamin (2018) describes in the concept of “Doer and Done to.” Fanaticism plunges us into collective loyalties, where the super-ego, the heir of the social -as Rozmarin asserts-, becomes an irrational and fanatical super-ego.

The lack of critical capacity originates in the idealization of our origin, parents, land, and country, which possess the absolute truth. When we open our perspective to the other and question the prejudices of our group of belonging, we face the threat of ceasing to belong and, therefore, of ceasing to be who we were.

Rozmarin proposes, quoting Lacan, that the unconscious is political; we cannot work without memory or desire. As we delve deeper, we discover the trace of the other in ourselves. This makes the concept of a true self, emanating from the deepest part of the individual, impossible because within ourselves resides the enigma of the other social, the culture that is invisible but shapes us. Our perception of the world is confused with the reality of the world, and only when we face a different vision can we look at our perspective from the outside.

This reminds me of the book “Americanah,” written by Chimamanda Ngozy Adiche (2013), an African writer who tells us about her emigration from Nigeria to the United States. She was born and raised in Africa, where she was a person. She only finds out she is “black” when she arrives to live in the United States. She faces a racist society on one hand and on the other those who try not to be racist but still convey to her the message that she is inferior, she is different.

I think about the peace that reigns in my state in contrast to the painful war Rozmarin talks about and I think, there is peace, but at what cost?

In this seemingly peaceful state, a caste system quietly persists. Peace comes at a high cost for the indigenous population, a peace sustained by inequality. The history of the caste war, the Maya uprising against the oppression of the white man, blends today with the presence of statues honoring oppressors like Francisco de Montejo, a great torturer of the Maya people. And yet there are no monuments commemorating historical figures of great value like Nachi Cocom, initiator of the caste war and defender of the indigenous (Paoli, 2017).

In my home, Yucatan, a corner where being Yucatecan is a source of pride, society is rooted in customs and beliefs, where the superiority of the white race permeates the worldview. “In Yucatan… being mestizo has meant being indigenous Maya, while being Yucatecan meant, until the beginning of the 20th century, being light-skinned, of Spanish or European origin and of course belonging to a family that for generations had been born on the peninsula” (Iturriaga, 2016, p. 31). Thus, differences are marked between those who carry a European surname and those who have a Maya surname. Identity becomes a dichotomy of being more or less, a social reality that creates gaps and inequalities, a feeling of inferiority or superiority in our perception of ourselves.

I recently met a charming woman from a Maya community who studied for a doctorate and currently works at the UN in environmental care programs. She herself wonders how, coming from a Maya community, she has been able to come so far. Her identity of being a deprived indigenous woman, did not limit her life project. And yet, there is a hint of self-discrimination: how could I get here being a Maya indigenous? Something a white person would not ask themselves in the same circumstances. “…racists or discriminators as well as the racialized or discriminated tend to disguise or cover up their role in this process” (Iturriaga, 2016, p. 33)

If you ask anyone if they are racist, the answer is a resounding NO. In their worldview, considering the other inferior is not a racist prejudice but a reality. This racist and discriminatory vision of other human beings is a social construction invisible and constitutes an important element in the formation of the self. To which group do I belong? Who am I?

This cultural melting pot confronts us in clinical work with crucial questions. The case of a Maya teenager from a village in the interior of the state, depressed after the death of her grandfather, leads us to a terrain where Maya beliefs clash with Western clinical perspectives.

She comes to consultation because her parents are worried since after the death of her maternal grandfather, to whom she was strongly attached, the girl is depressed and does not want to get out of the hammock to go to school. She reports that she does not sleep and feels listless. She just wants to go with her grandfather. A few sessions later, the young woman reports that her grandfather comes to visit her at night and talks to her, calms her, and encourages her to go to school. The therapist asks if it is a dream or if she sees her grandfather, to which the girl responds that she sees her grandfather at night because he comes to visit her to say goodbye to her. It is important to clarify at this point that, among the Mayas, there is the belief that the dead return to say goodbye to the living. It is a deeply rooted belief. Can this be categorized as a psychotic break, as a delusion? Of course not. We have to open ourselves to the other, with their social context. Not to despise their worldview but to include it in our understanding.

A final reflection leads me to think that identity is revealed as a concentric poly-identity, a multiplicity of layers and experiences that converge in a complex network. A fluctuating structure in constant motion. Unraveling these layers implies confronting social inequalities and perceptions rooted in the psyche, a task that demands communication beyond the boundaries of constructed identities. On this journey, we might discover an intermediate space for listening, understanding, and peaceful coexistence, where the complexity of our identities intertwines in a dance that allows dialogue and mutual understanding.

Trauma and colonial wound

Alejandra Plaza Espinosa

I find Eyal Rozmarin’s propositions regarding the influence of belonging in the constitution of the self and thereby the fabric of the internal, inter, and transpersonal very important. We follow him in the text through his own concerns, questions, and conflicts. The war between Palestine and Israel keeps him trapped in a world of “buts” that lead him to propose a very interesting concept that refers to the fluid self, composed of different belongings and identifications.

I am going to relate this concept of the fluid self to a sector of certain groups of Mexicans, particularly those from central Mexico. I cannot speak for all Mexicans; there is a great diversity of thoughts, ethnic groups with their different cultures. With the emergence of new decolonial thought positions, the possibility opened up to visualize and understand the process represented by the conquest of Mexico and its colonization, since indigenous groups, which also constitute a great diversity, were mistreated, tortured, and abused. It was a traumatic wound that has consequences up to the present time.

It is necessary to say that I belong to a sector of the privileged white population, and because of this, I have a particular perspective. I speak of indigenous people from a position of observer and at the same time, a participant because I am immersed in the daily reality in which I live. It seems to me that in Mexico, the mestizo heritage never ceases to color our way of seeing the world. This historical process must be spoken of to become visible, to question where we are and what we can do in our daily lives and in the consulting room.

Octavio Paz, in his essay “El Laberinto de la Soledad” “The Labyrinth of Solitude” (1950/1992), provides an explanation that has been criticized; Mexicans emerged from the Spanish, from Hernan Cortés, and indigenous women, like La Malinche, who has been considered a traitor for her relationship with the conqueror. This implies that we could not count on recognition from the Spanish, who held power, but neither from the indigenous people due to emerging from betrayal and abuse. Indigenous people were subjugated, humiliated, and deprived of their lands, beliefs, and culture. Women were also raped and violated.

However, their cosmogony was secretly preserved, along with a pride for traditions, which have now been reclaimed, seeking to revalue the indigenous languages that are still alive, culture, traditions, art, and crafts. With the coexistence of both cultures, a new mestizo civilization was woven, which retained the Spanish heritage in language, religion, and social organization, with the interweaving of the indigenous interpretation of what this meant. In some churches, we can see indigenous figures, intertwined, hidden among the Catholic saints. Indigenous people were prohibited from practicing their religious rites.

The Spanish had what was called the “big house,” which was their criollo family. Their Spanish wife and children, born in New Spain. The criollos were those who had economic and political power; they were admired, hated, and envied. There was also the “small house,” which was the other family the Spaniard had, with an indigenous woman, from which the mestizaje arose. These families had a medium economic level, with access to education, but they could not hold important positions within the government. The Spanish father did not formally appear as the head of the family. The mother did not have official recognition, neither religiously as a wife. This filled them with shame. A sense of illegitimacy, of sin. The mother was the suffering and self-sacrificing woman, while with the father, there was an ambivalent attitude of hatred, resentment, and admiration (Octavio Paz, 1950/1992).

Santigo Ramírez (1977) proposed that one of the characteristics of the Mexican is ambiguity, showing love and hate toward the father, the mother, the partner, the foreigner. That is why we can seem very accepting of what is different, of those who are different from us, however along with love and acceptance of otherness, there is great hatred. There is ambivalence, envy and submission to the foreigner, to those who have colonized us. There is a complementary relationship doer and done to, as Jessica Benjamin (2004, 2018) has described, where only one can live.

From this situation arose a feeling in a certain sector of Mexicans of occupying a secondary position, of being in the background, of inferiority, a place of nonrecognition, which leads them to accept whatever comes from abroad as something better than their own. There is also another group in Mexico City that identifies with the criollos, feeling superior, with a compensatory position, devaluing the rest of the Mexicans, seeing them as provincials who do not have the level of urban life.

From this series of conflicting forces and despite this feeling of inferiority, characteristics developed in Mexicans of great sensitivity, resilience, a sense of belonging to the family, kindness, and being helpful, each time with more pride and recognition for the indigenous origins.

Another colonizing influence is exerted by the United States, with its economic, political, cultural, and military power, with whom we share 3,152 kilometers of border and which influences us economically and in various ways, especially ideologically, with capitalist, neoliberal thought transmitted through the media, with an idealization of the American way of life.

What do Mexicans do with our identity, with our sense of belonging? How do we construct ourselves? Do we accept our mestizaje, which would imply this fluid self of which Rozmarin speaks, integrating the Spanish, indigenous, and now NorthAmerican heritage?

In the constitution of the self there is a multiplicity of self-states (Stern, 2015) in which current forms of relationships and those that have been transmitted transgenerationally coexist and come into contradiction. Particularly in Mexicans, I think the relationships of submission with the Spanish, the ambivalence of mestizos, the abuse of power, as well as the love for this new hybrid culture that arises from this miscegenation converge. There is an emotional heritage (Atlas, 2023) that is transmitted without words and marks us as Mexicans. Dissociation plays an important role in sustaining a sense of continuity of being.

It is essential to understand the suffering in our transgenerational history that marks us with a trauma that we have not resolved.

Walter Mignolo (quoted by Lastra, 2008) writes, “There is something that many of us share: the colonial wound, that is, dehumanization and racism; the ‘feeling’ that we belong exactly to the ‘modern’ world; that we lack something, in language, in religion, in customs, in our ways of feeling and living” The colonial wound has gone unnoticed, as if it belonged to the past and did not affect us; however, it is a traumatic experience that continues to permeate generation after generation.

Knoblauch (2020), speaking of Frantz Fanon, argues that there is an erased racism that needs to be recognized. Psychoanalysts have not managed to understand that the violent history of racial relations is a life experience, of the group to which you belong, it is a positioning toward the other, toward the patient. Our way of relating is constituted by racial prejudices and projections.

This colonial wound is active and can be seen in the repetitive experience of abuse of power that occurs in governments – with few exceptions – where they do not look after the welfare of the people. Mexicans abuse and are racist toward other Mexicans.

There is a dissociative process; they criticize themselves saying, for example, that Mexicans are lazy or corrupt, as if the speaker were not Mexican. Do they feel Spanish? When they speak in this way, I am offended because I am Mexican.

The interplay of forces in tension in this complex process implies, on the one hand, the acceptance of different identifications and, on the other, a position of self-deconstruction, an analysis, and reflection on ¿how much we sustain positions of power, exercise racist attitudes, or despise those who are different?.

How to restore self-esteem and confidence or work out the narcissistic overcompensation that some Mexicans from the city center engage in?

I don’t have the answer; I just want to emphasize that to make a change, we first need to be willing to mobilize ourselves, examine our way of relating and see to what extent we repeat patterns of classism and racism. Feel and think about how we wield power in the consulting room and thus be willing to renounce certain privileges.

Hartman (2020) explains that to heed the call of diversity, it is necessary to alter the routine practices of whites. A flexible framework is required to change the way clinical practice is conducted. The possibility of observing ourselves in our interactions with others and making adjustments is related to the emergence of the moral third party that Jessica Benjamin (2018, 2004) describes as follows: The moral third arises from “explicit recognition, empathetically modulated, and the marking of pain and disruptions… it is based on both rhythmic and differentiating aspects and embodies the recognition of the discrepancy between what is and what should be.”

The role of the spectator is to become a witness who, through the process of testimony, advocacy, diplomacy, and justice, allows the moral third to emerge. Solidarity can contribute to the formation of new social bonds, even in the absence of repentance and rectification by perpetrators. These tasks will allow for the restoration of agency and capabilities of an individual (Hacker, 2023).

The ideas raised lead me to think that promoting an intercultural relationship could be a viable proposal, respecting the customs of different communities, ethnic groups, accepting otherness and difference. I believe it would be important to create group reflection spaces on what this colonial wound implies to process the trauma that remains alive. With agency, we can act by promoting equitable relationships of respect. Being part of society we have an ethical commitment to it, before making decisions it is important to measure the impact they will have on our community, this is what Coderch and Plaza (2016) have called Social Agency, which implies the responsibility that we have in general and especially, the relational psychoanalysts, we need to use our knowledge as a social therapeutic.

We need to become witnesses to our own pain, accept the shame for our lack of involvement in our “wars,” and the guilt that comes with being on the safe side, on the side of privilege, in order to build a respectful community where the moral third emerges.

Eyal Rozmarin is in a difficult position with this war so close to him and all of us, with the internal movements that involve and challenge us to question our own internal wars, reflecting on the need to get involved and act to make a change in our small sphere or in the circle of influence we may have.

Navigating the borders of identity and belonging

Adriana Cuenca Carrara

“To survive the borders, you must live sin

fronteras, be a crossroads.”

- Gloria Anzaldúa

Exploring Eyal Rozmarin’s insights in “Belonging and Its Discontents” is both a privilege and a challenge, particularly considering the contemporary context that makes it challenging to fully grasp the experiences he elucidates. It is an honor due to how his ideas (2009, 2011, 2017, 2022) have influenced my thinking, especially in understanding how the social and the historical are unconscious and decisive forces in our lives, facilitating my understanding of reality on the northern border of Mexico with the United States (Tijuana and San Diego).

I will face this challenge with deep respect and, as he suggests, from my personal experience, seeking points of connection between Rozmarin’s analysis and the experiences in this border area.

Connecting personal experiences with broader conflicts

Although I am not directly involved in the Palestinian-Israeli conflict, I am affected and feel a deep personal connection to the suffering of Eyal and the peoples of Israel and Palestine. During my only visit to Israel in 2019 during the IARPP conference in Tel Aviv, I attended a meeting with the Combatants for Peace who took us to the West Bank, showing us the harsh realities of the occupation. The physical and symbolic divisions, marked by imposing walls, resonated with the familial barriers in my own experience, blurring the distance between these distant lands and my home.

Upon my arrival in Israel, rigorous questioning at the airport, motivated by my Mexican heritage and possibly my physical resemblance to Palestinians, was a harsh reminder of the daily negotiations of identity and belonging that define life at any border. This scrutiny, although not unfamiliar to me, underscored the global nature of these sociopolitical dynamics, reinforcing my connection to Rozmarin’s narrative.

Rozmarin explores belonging as a source of identity and security, but also as the root of division and conflict. His personal reflections on the tensions between Israelis and Palestinians invite me to consider my own border experiences. The workshop with the Combatants for Peace highlighted emotional and psychological parallels in conflict zones, including the border I inhabit, where migration policies, militarization, and dynamics of exclusion intertwine, deeply affecting subjectivity.

Conflicts across time and geography

The current crisis in Israel and Palestine, rooted in territorial disputes and identity conflicts, finds a historical echo in the war between Mexico and the United States in the mid-19th century. Both conflicts, although separated by time and geography, share the characteristic of being fundamental struggles for territory that have profound implications for the identity and belonging of the affected populations.

From this bloody war, or as Greenberg (2012) called it, the “invasion of the United States of Mexico in 1846,” resulted in the cession of a vast portion of Mexican territory to the United States, an event that not only changed the physical map of North America but also redefined notions of identity and belonging for many communities. The human cost of the war extended beyond the loss of thousands of lives. The communities caught in the conflict suffered displacements, loss of homes and livelihoods, and the psychological trauma associated with war. Additionally, the aftermath of the conflict and the territorial reconfiguration imposed by the Treaty of Guadalupe Hidalgo had lasting effects on the population, especially those who found themselves living on either side of the new border.

Defining identity at the border

Currently, on this border, identity is defined by the possibility of access to the United States. Migration policies govern it and therefore, in their discourse, give a sense and define the population according to how the neighboring country is perceived. In this way, people are classified by the degree of belonging and, therefore, the border functions as a barrier against undesirable influences and threats (Laine, 2021).

As a transborder therapist, I have witnessed firsthand the multifaceted realities that characterize existence in this geographic and existential limbo. The border, far from being a mere territorial demarcation, reveals itself as a vibrant space where stories of hope, desperation, struggle, and resilience intersect. In this context, belonging is not assumed but constantly negotiated through interactions charged with cultural, political, and personal meaning.

My work as a transborder therapist involves navigating these real and symbolic borders and engaging with the complex narratives of trauma, resilience, and identity that emerge in this liminal space. Border areas are a place of constant negotiation, where the personal and the political intersect in ways that are unique to this region and reflect global patterns of conflict and belonging. In this context, therapy becomes a process of navigation between worlds, offering a space to explore and articulate the tacit and often unrecognized impacts of living in a border reality.

Rozmarin analyzes the impact of violent conflict on the sense of belonging. He examines how extreme circumstances, such as war and violence, can force individuals to confront their attachments and loyalties, often leading to painful realizations and decisions. Attention is focused on the ethical and psychological dilemmas faced by individuals in such situations, where belonging to a group sometimes can mean participating in or being complicit in actions that conflict with personal morality.

In 2018, faced with the threat of the closure of the border between Mexico and the United States and the militarization of the city, my transborder practice faced a challenge. Already living in the United States, I had to contemplate the real possibility of not being able to see my patients in person and how this was impacting each of us differently. This scenario not only raised logistical and clinical questions about how to continue working with my patients but also plunged me into a deep ethical conflict: should I stop my transborder practice and decide on one side of the border?

Incorporating other voices: Anzaldúa, Benjamin, and Irigaray

As I delve into Rozmarin’s analysis of “Belonging and Its Discontents,” I also find an opportunity to intertwine the thinking and contributions of others.

Writer Gloria Anzaldúa (1999), whom Rozmarin also turns to, with her vision of living “sin fronteras” and being “a crossroads,” articulates a vital response to these challenges, proposing a mestizo identity forged on the threshold of multiple cultures. This mestizo consciousness, which Anzaldúa posits as a strategy of survival and resistance, finds an echo in Rozmarin’s description of belonging, illuminating the complexity of forming a community amidst division. Her concept of “mestizo consciousness” offers a perspective on identity that transcends binary oppositions. Anzaldúa’s vision of living in a cultural and existential threshold speaks to the hybrid identities formed in borderlands, where belonging is a fluid and contested space. This mestizo consciousness, a form of identity born from navigating multiple cultures, aligns with Rozmarin’s description of belonging as both a source of community and a catalyst for division.

On the other hand, Jessica Benjamin’s theories (2004; 2018) about mutual recognition and the “Third” further contextualize the psychosocial dynamics at play in borderlands and conflict zones. Her emphasis on the struggle for mutual recognition amid political tensions provides a framework for understanding individual and collective quests for identity in environments marked by conflict. This theoretical perspective underscores the inseparability of the personal and the political in shaping identity, a central theme in Rozmarin’s argument. In moments of social rupture, Benjamin’s concept of the “doer and done to” becomes highly relevant, highlighting the rupture of “thirdness,” a space where mutual recognition and understanding can flourish.

Luce Irigaray’s exploration of the interrelationship of personal and political spaces also offers a lens through which to view the struggle for identity and belonging. Her emphasis on home as a realm of intimacy and identity formation extends the discussion to symbolic borderlands, where personal subjectivities and sociopolitical landscapes are mutually constitutive. In her book “Sharing the World” 2008, Irigaray delves into the importance of establishing an ethical relationship with the Other that allows for sharing the world in a space of mutual respect and recognition of each other’s uniqueness. Irigaray advocates for a new form of coexistence that not only recognizes but celebrates difference as a source of richness and mutual growth. This implies a hospitality that goes beyond mere tolerance or physical accommodation, toward a true openness to the Other, understanding and sharing the world from multiple perspectives.

The dialogue with other theoretical perspectives expands understanding of the complex fabric of belonging and identity on the border between the United States and Mexico. This approach reveals borderlands not only as sites of division but also as spaces of potentiality, where new forms of belonging and identity emerge from the interstices of personal and political struggle. Through this lens, “Belonging and Its Discontents” serves as a catalyst for a deeper exploration of how psychoanalytic thought can illuminate the nuanced realities of existence in borderlands, offering insights into the universal human experience of seeking belonging and identity in a fragmented yet deeply interconnected world.

Embracing borders as bridges

The analysis of Eyal Rozmarin’s “Belonging and Its Discontents” offers a profound window into the intricate experience of inhabiting borders, where the physical and the metaphorical intertwine in complex ways. This work not only underscores the vital importance of empathy, theoretical understanding, and personal introspection in navigating these liminal thresholds but also illuminates how the fabric of our personal and collective experiences is enriched and complicated by these intersections. By merging psychoanalytic and sociopolitical perspectives with experiential narratives, the borders are highlighted not only as places of division but also as fertile grounds for the emergence of new modalities of belonging and identity. This approach reveals borderlands as spaces charged with potential, where the negotiation of our identities can lead to more inclusive and comprehensive forms of existence.

The convergence of our personal stories with the sociopolitical conflicts of the world today significantly expands our understanding of life on the margins of modern society. It highlights the urgent need to cultivate spaces of dialogue and mutual recognition, emphasizing that in the recognition of the other lies the possibility of a more integrated humanity. This work aspires to be a companion to Rozmarin in these challenging times, where he seeks to understand and navigate the complexities of his own belonging. Through this analysis, I hope to foster a shared understanding of our common humanity, emphasizing that it is at the intersection of our differences where we often find our strongest points of connection. Ultimately, “Belonging and Its Discontents” invites us to reflect on the importance of embracing borders not as barriers but as bridges that offer us the opportunity to reconstruct our understanding of community, identity, and place in a fragmented but deeply interconnected world.

Conclusion

In response to Eyal Rozmarin’s influential work, “Belonging and its Discontents,” this analysis is enriched through an exchange between three Mexican authors, who from different corners of Mexico deliberate on the complexities of belonging, identity and how these are evident in our personal and collective realities within the same national territory. This dialogue, far from being merely a response, becomes an expansion of the discourse on belonging, exploring how these notions manifest in our life experiences and in our clinical practice in the specific context of Mexico.

Our conversations reveal that belonging transcends geographical and physical definitions, hosting a mosaic of cultural, social and political realities that shape our experiences. We have discovered that, despite our shared national identity, the differences in our experiences, shaped by the specific contexts of our regions, offer unique perspectives on belonging and how our sense of “being at home” is shaped in this country.

This work emphasizes the importance of a relational approach in psychoanalysis that recognizes the interconnection between the personal and the political, highlighting how sociopolitical and cultural conflicts influence our perception of the world and are constitutive of our identity and sense of belonging. Psychoanalytic practice, then, becomes a space where these dimensions can be explored, facilitating a process of recognition and validation of the diverse experiences of belonging.

Our dialogue, inspired by Rozmarin, acts as a testament to psychoanalysis’s ability to address the complexities of identity and belonging in a fragmented world. It reminds us of the need to build bridges of understanding and empathy, recognizing that true belonging is found in the ability to coexist and dialogue with diversity.

The reflections that the three authors present, explore the complexity of belonging to Mexico from different regions, weaving a narrative that illustrates the ethnic, cultural, linguistic and economic diversity of the country. Despite these major differences, the question arises as to whether there is a sense of shared identity, common values and a sense of national belonging.

Although each region has particularities that distinguish it, Spanish acts as a unifying language that, influenced by indigenous languages, reflects the mestizaje of our nation. This hybrid language, varied in its expression throughout the territory, shows the coexistence of multiple identities and subjectivities. The ambiguity pointed out by Santiago Ramírez in Mexican identity, characterized by mixed feelings of love and rejection, is reflected in our relationship with diversity and otherness.

Our hybrid and regional experiences make up a Mexican identity that is both similar and different, marked by an unresolved colonial wound that lives on in our collective imaginary. The diversity of ideals and dissociation as a mechanism to maintain the continuity of being, make up a complex panorama of identities that come together in an imaginary Mexican identity.

This analysis highlights the relevance of considering that historical wounds, fluid identities and contemporary socio political realities shape our experiences of belonging and exclusion. By examining the traces of colonization and current challenges, we reaffirm the importance of a psychoanalysis sensitive to these realities, promoting a sense of belonging based on mutual recognition and respect for diversity.

Gastronomy, for example, acts as a unifying element at the national level: tacos, which vary in their preparation from one region to another, symbolize a cultural constant. The Day of the Dead, with its altar traditions that differ between central and Yucatan, shows how cultural practices adapt regionally while maintaining a common core of meaning and celebration.

This mosaic of regional and national identities in Mexico intertwine to form a set of values and a sense of belonging that, although complex, unites us as a nation. The centralism of Mexico City, although it influences the perception of national identity, also provides a space for the integration and appreciation of the cultural diversity of the entire country.

Through a desired commitment to diversity, exemplified in cultural revitalization in Yucatán, inclusion efforts in Mexico City, and cultural fusion in Tijuana, a Mexican identity is evident that is rich and multifaceted. Continuing to explore and understand these dynamics allows us to appreciate the complexity of our national identity, fostering a more inclusive and cohesive future that celebrates the richness of our diversity.

In conclusion, inspired by Rozmarin, we commit to continue exploring belonging and identity in our Mexican context. This work is a call to reflection and dialogue, to the co-creation of spaces that celebrate our plurality and foster an inclusive and compassionate sense of belonging. Through this process of joint exploration, we aspire to contribute to the construction of a society where belonging is not based on exclusion, but on the recognition and appreciation of our shared and divergent histories, promoting a more fair and understanding future for all.

The writing of this commentary, for the first time susceptible to translation into Spanish, stands as a palpable testimony of the discernible openness in the field of relational psychoanalysis. It constitutes an eloquent manifestation of the effort aimed at paying tribute to inclusion, by crossing its thresholds to embrace the Spanish language. By incorporating the other, with their particular divergences, antagonisms and singular visions, a fruitful collective enrichment materializes.

Disclosure statement

No potential conflict of interest was reported by the author(s).

Más Allá del Malestar: Diálogos sobre Subjetividad y Pertenencia

Resumen

Este documento profundiza en la compleja interacción entre contextos culturales, geográficos y sociopolíticos en la formación de la identidad y percepciones individuales, inspirándose en la obra seminal de Eyal Rozmarin. Se discute la exploración en curso de estos temas dentro del marco del congreso de IARPP 2024 titulado “La Búsqueda de Pertenencia y la Co-creación de un Hogar Terapéutico”. Centrándose en el diverso y rico panorama cultural de México, el documento examina cómo las experiencias regionales variadas contribuyen a un sentido de pertenencia complejo dentro de la nación. A través de narrativas de psicoanalistas que representan diferentes regiones de México se destacan las formas matizadas en que las realidades culturales y sociales moldean la identidad personal y las nociones de pertenencia. La discusión subraya el papel de los psicoanalistas en comprender y dar forma a las dinámicas relacionales dentro de las comunidades, informadas por sus viajes introspectivos y perspectivas únicas. Esta exploración promueve una reflexión más profunda sobre la naturaleza fluida del self y sus implicaciones dentro del contexto mexicano. En general, este documento ofrece valiosas perspectivas sobre la naturaleza multifacética de la formación de la identidad y la búsqueda de pertenencia, especialmente dentro del dinámico tapiz cultural de México.

Introducción

Eyal Rozmarin nos extiende una invitación a emprender un viaje introspectivo, proponiendo que reflexionemos profundamente sobre cómo los contextos culturales, geográficos y sociopolíticos específicos en los que nos encontramos, moldean nuestra identidad y nuestra percepción del mundo. Esta exploración personal nos desafía a mirar hacia nuestro interior, a reconocer y narrar nuestra propia versión de la realidad, situándonos firmemente dentro de nuestras vivencias y contextos particulares. Inspirados por su trabajo en “Belonging and its Discontents”, hemos decidido darle continuidad a este tema esencial en el próximo congreso de IARPP, titulado “La Búsqueda de Pertenencia y la Co-creación de un Hogar Terapéutico”.

A través de este enfoque, pretendemos profundizar en la búsqueda de un sentido de pertenencia y cómo, juntos, podemos co-crear un “hogar” terapéutico que acoge y valida las experiencias multifacéticas de individuos y comunidades.

En este entramado complejo de la existencia, cada uno de nosotros se encuentra inmerso en una red de influencias externas que no solo nos definen sino que también se entrelazan íntimamente con nuestra identidad. Esta realidad se manifiesta con especial claridad en México, un país caracterizado por su diversidad y riqueza cultural. A pesar de compartir una nacionalidad común, las experiencias de vida de cada una de nosotras, en diferentes regiones del país, están marcadas por variados escenarios que reflejan diferencias culturales y conflictos sociales únicos.

México se presenta como un vibrante mosaico de colores, música, sabores, paisajes e ideologías; un crisol de realidades sociales y contrastes que dan vida a una amalgama de orígenes conocida como el mestizaje. La identidad de pertenencia, ya sea a un estado de la República Mexicana o a otro, implica una distinción notable entre los mexicanos, añadiendo capas de complejidad a nuestra comprensión de lo que significa ser parte de este país.

Desde esta rica perspectiva cultural y geográfica, cada una de nosotras, Adriana desde el noroeste, Alejandra en el corazón del país y Berta desde el sureste, ofrece una narrativa única sobre cómo estas realidades sociales y culturales han formado y continúan formando nuestra identidad y nuestro sentido de pertenencia. Nuestras voces, distribuidas a lo largo y ancho del territorio mexicano, tejen juntas una historia colectiva marcada por el proceso de colonización y mestizaje, revelando la profundidad y diversidad de lo que significa vivir y pertenecer a México.

Reflexionar sobre nuestra identidad como psicoanalistas mexicanas nos permite comprender mejor el origen de nuestras prácticas clínicas, así como reconocer el papel que desempeñamos dentro de nuestras comunidades en la formación y transformación de las dinámicas relacionales que nos configuran. Este proceso de introspección y autoexamen, enriquecido por nuestras experiencias y perspectivas únicas, así como por la diversidad y los desafíos del entorno en el que vivimos y que nos moldea, nos impulsa a cuestionarnos qué sucede con este self fluido que Rozmarin nos invita a pensar y a pensarnos.

El Costo de la Guerra y la Paz

Berta Loret de Mola

El texto de Rozmarin me estremece, me sumerge en una profunda tristeza. Poseo amigos judíos que, a pesar de residir en México, están íntimamente conectados con Israel. Su sentir, su dolor ante las atrocidades, me resulta inimaginable. La historia de Israel y sus conflictos ancestrales, demanda años de estudio para comprenderla, y por ello me siento con poca solidez para emitir una opinión valiosa al respecto. Sin embargo, sí puedo decir que atrocidades como las que hemos visto y escuchado en los últimos meses, nos hacen replantearnos el futuro de la humanidad sobre esta tierra. La parte brutal que con o sin violencia, existe en cada sociedad tendría que lograr otros medios de expresión que no sea destruirnos los unos y los otros. En algunas sociedades se desatan guerras, en otras, la desigualdad es el testigo de una violencia silenciosa. Por esto, quiero adentrarme en el territorio que la lectura de Rozmarin me conduce: mi propia cultura, mi realidad social.

Ante nuestros ojos se despliega un mundo polarizado, marcado por extremos irreconciliables en interminables luchas. No solo entre Israel y Palestina, sino también entre Rusia y Ucrania, entre republicanos y demócratas en Estados Unidos, y en mi país, entre partidarios y detractores del presidente de México. En este escenario, el diálogo, la escucha y la negociación parecen desterrados, dando paso a una realidad que, en términos psicoanalíticos, evoca el estadio esquizoparanoide de Melanie Klein (1946/1987) en donde la escisión y la proyección del odio prevalecen.

Rozmarin sostiene que el ámbito social no es exterior al individuo. En el fondo de nosotros mismos se encuentra el otro. La cultura y el ambiente social -ese otro social- en el que nacemos va a conformar nuestra visión del mundo.

Resulta paradójico que nuestra visión del mundo sea ciega, invisible ante nuestros ojos. Es una construcción interna, una realidad concebida desde nuestra perspectiva. Esta visión puede estar edificada con base en una idealización de un grupo de personas que, por definición, se elevan por encima de nosotros.

Idealizamos a ciertos líderes políticos, a nuestra tierra, nuestro origen, nuestras raíces, volviéndonos ciegos ante los prejuicios que emanan de nuestra visión del mundo. La cultura no es externa, es el sustrato más profundo de nuestra consciencia, y -aunque Laplanche habla del mensaje enigmático, en relación a la sexualidad-, esta herencia también puede pensarse desde el mensaje enigmático que nos transmite nuestra sociedad. (Laplanche en Scarfone, 2013) Esta visión poblada de prejuicios, permanece en un estado inconsciente como verdades absolutas incuestionables. Por ejemplo, la superioridad del hombre blanco, la superioridad del que tiene poder y dinero.

Esta ideología incrustada en nuestra visión del mundo desde mucho antes del nacimiento, de que pudiéramos plantearnos críticamente su verdad, nos otorga un sentido de pertenencia, no es parte de lo que pensamos sino de lo que somos en un principio. Compartimos esta visión sin saber que hay otras verdades posibles, tan solo existentes en la medida que las contrastamos con las diferencias que surgen en el contacto con culturas diferentes a la nuestra.

Compartir esta visión del mundo con los nuestros nos lleva a sentir que pertenecemos. Rozmarin sugiere que nos esforzamos por pertenecer pues esta necesidad está intrínsecamente vinculada a nuestra identidad, un yo que es una amalgama en constante movimiento. Sin embargo, la lealtad al grupo de pertenencia conlleva el riesgo de una idealización que podría conducir al fanatismo. La defensa de nuestro grupo es, en última instancia, una defensa de nuestra identidad, y la vulnerabilidad se expone cada vez que nos sentimos ajenos a él. De ahí la frase tan común entre los jóvenes de “me dio FOMO (Fear Of Missing Out)” refiriéndose al sentido de exclusión por no haber estado presente en alguna reunión grupal. Observamos entre los jóvenes de hoy, expresiones como “muerte social” si alguien se atreve a romper con los códigos sociales, establecidos como un saber colectivo de su grupo generacional. Presentarte a una fiesta sin ser invitado conduce a dicha muerte social, misma que podría conducir a una depresión. Así de importante nuestra necesidad de pertenencia.

Rozmarin se pregunta cómo podemos sacrificar a nuestros hijos en guerras que defienden nuestra identidad. La idealización del grupo impide un pensamiento crítico, fomentando el fanatismo y la paranoia. En este escenario, no hay espacio para la coexistencia pacífica, como lo describe Jessica Benjamin (2018) en el concepto de “Doer and Done to“. El fanatismo nos sume en lealtades colectivas, donde el super-yo, heredero de lo social -como afirma Rozmarin-, se convierte en un super-yo irracional y fanático.

La falta de capacidad crítica se origina en la idealización de nuestro origen, padres, tierra y país, que poseen la verdad absoluta. Cuando abrimos nuestra perspectiva al otro y cuestionamos los prejuicios de nuestro grupo de pertenencia, nos enfrentamos a la amenaza de dejar de pertenecer y, por ende, de dejar de ser quienes éramos.

Rozmarin propone, citando a Lacan, que el inconsciente es político; no podemos trabajar sin memoria ni deseo. Al profundizar, descubrimos la huella del otro en nosotros mismos. Esto hace imposible el concepto de un verdadero self que emana de lo más profundo del individuo, ya que dentro de nosotros mismos reside el enigma del otro social, la cultura que es invisible pero que nos configura. Nuestra percepción del mundo se confunde con la realidad del mundo, y solo cuando nos enfrentamos a una visión distinta, podemos mirar nuestra perspectiva desde fuera.

Esto me recuerda el libro “Americanah”, escrito por Chimamanda Ngozy Adiche (2013) escritora Africana quien nos relata su emigración desde Nigeria a Estados Unidos. Ella nació y creció en África, en donde era una persona. Solo se entera de que es “negra” cuando llega a vivir a Estados Unidos. Se enfrenta a una sociedad racista por un lado y por otro a quienes tratan de no serlo pero que de todas formas le transmiten el mensaje de que ella es inferior, es distinta.

Pienso en la paz que reina en mi estado en contraste con la guerra dolorosa de la que nos habla Rozmarin y pienso, si hay paz, pero ¿a qué costo?

En este estado, aparentemente pacífico, se esconde un sistema de castas que persiste silenciosamente. La paz implica un alto costo para la población indígena, una paz sostenida por la desigualdad. La historia de la guerra de castas, la sublevación Maya contra la opresión del hombre blanco, se mezcla en la actualidad con la presencia de estatuas que honran a opresores como Francisco de Montejo, gran torturador del pueblo Maya. Y sin embargo no hay monumentos conmemorando a personajes históricos de gran valor como Nachi Cocom, iniciador de la guerra de castas y defensor de los indígenas (Paoli, 2017).

En mi hogar, Yucatán, un rincón donde el sentido de ser yucateco es motivo de orgullo, la sociedad está arraigada en costumbres y creencias, donde la superioridad de la raza blanca permea la visión del mundo. “En Yucatán… Ser mestizo ha significado ser indígena maya, mientras ser yucateco significó, hasta principios del siglo XX, ser de piel clara, de origen español o europeo y por supuesto pertenecer a una familia que por generaciones hubiese nacido en la península” (Iturriaga, E. 2016, pg. 31) Así, las diferencias se marcan entre los que portan un apellido europeo y quienes tienen un apellido maya. La identidad se convierte en una dicotomía de ser más o menos, una realidad social que crea brechas y desigualdades, un sentimiento de inferioridad o superioridad en la percepción de nosotros mismos.

Conocí hace poco a una mujer encantadora, proveniente de una comunidad Maya quien estudió un doctorado y trabaja actualmente en la ONU en programas de cuidado del medio ambiente. Ella misma se pregunta cómo, proveniente de una comunidad Maya, ha podido llegar tan lejos. Su identidad de ser una indígena con carencias, no la limitó en su proyecto de vida. Y, sin embargo, hay un atisbo de auto discriminación ¿cómo pude llegar hasta aquí siendo indígena maya? Algo que un blanco no se preguntaría de la misma forma en esas circunstancias. “…los racistas o discriminadores como los racializados o discriminados tienden a disimular o encubrir su papel en este proceso” (Iturriaga, E. 2016, pg.33)

Si se le pregunta a cualquier persona si es racista, la respuesta es un rotundo NO. En su visión del mundo, considerar al otro inferior, no es un prejuicio racista sino una realidad. Esta visión racista y discriminadora de otros seres humanos, es una construcción social invisible y que constituye un elemento importante en la conformación del sí mismo ¿A qué grupo pertenezco? ¿Quién soy?

Este crisol cultural nos confronta en la tarea clínica con cuestionamientos cruciales. El caso de una adolescente maya de un poblado del interior del estado, deprimida tras la muerte de su abuelo, nos lleva a un terreno donde las creencias mayas chocan con las perspectivas clínicas occidentales.

Llega a consulta porque los padres están preocupados pues tras la muerte del abuelo materno, a quien ella estaba fuertemente apegada, la chica está deprimida y no quiere levantarse de la hamaca para ir a la escuela. Relata que no duerme y se siente desganada. Solo quiere irse con su abuelo. Unas sesiones más tarde, la joven relata que su abuelo viene a visitarla por las noches y habla con ella, la calma y la alienta a ir a su escuela. La terapeuta pregunta si es un sueño o si ve al abuelo a lo que la chica responde que ve a su abuelo por las noches porque viene a visitarla para despedirse de ella. Es importante aclarar en este punto que, entre los Mayas, existe la creencia de que los muertos regresan a despedirse de los vivos. Es una creencia muy arraigada. ¿Puede esto catalogarse como un quiebre psicótico, como un delirio? Por supuesto que no. Tenemos que abrirnos al otro, con su contexto social. No despreciar su visión del mundo sino incluirla en nuestra comprensión.

Una última reflexión me lleva a pensar que la identidad se revela como una poli identidad concéntrica, una multiplicidad de capas y experiencias que convergen en una red compleja. Una estructura fluctuante en constante movimiento. Desentrañar estas capas implica confrontar las desigualdades sociales y las percepciones arraigadas en la psique, una tarea que exige una comunicación más allá de las fronteras de las identidades construidas. En este viaje, podríamos descubrir un espacio intermedio para la escucha, la comprensión y la coexistencia pacífica, donde la complejidad de nuestras identidades se entrelace en una danza que permita el diálogo y la comprensión mutua.

El Trauma y la Herida Colonial

Alejandra Plaza Espinosa.

Me parecen muy importantes los planteamientos de Eyal Rozmarin sobre la influencia de la pertenencia en la constitución del self y con ello el tejido de lo interno, lo inter y lo transpersonal.

Lo vamos siguiendo en el texto a través de sus propias inquietudes, cuestionamientos y conflictos. La guerra entre Palestina e Israel lo mantiene atrapado en un mundo de “peros” que lo conducen a plantear un concepto muy interesante que se refiere al self fluido, compuesto por diferentes pertenencias e identificaciones.

Voy a relacionar este concepto de self fluido con un sector de ciertos grupos de mexicanos, en particular, del centro de México. No puedo hablar de los mexicanos en general, hay una gran diversidad de pensamientos, grupos étnicos con sus diferentes culturas.

A partir de las nuevas posiciones de pensamiento decolonial, se abrió la posibilidad de visualizar, y entender el proceso que representó la conquista de México y su colonización, ya que los grupos indígenas, que también constituyen una gran diversidad fueron maltratados, torturados y abusados, fue una herida traumática que trae consecuencias hasta la época actual.

Es necesario decir que pertenezco a un sector de la población blanca privilegiada y por esto tengo una mirada particular. Hablo de los indígenas desde una posición de observadora y al mismo tiempo parte porque está inmersa en la realidad cotidiana en la que vivo. Me parece que en México, lo mestizo no deja de colorear nuestra forma de ver el mundo. Este proceso histórico tiene que hablarse para hacerse visible, para cuestionarnos en dónde estamos y qué podemos hacer en nuestra vida diaria y en el consultorio.

Octavio Paz en su ensayo El laberinto de la soledad (1992/1950) da una explicación, que por cierto ha sido criticada; los mexicanos surgimos de los españoles, de Hernan Cortés y de las mujeres indígenas, la Malinche, que se ha considerado traidora, por relacionarse con el conquistador. Refiriéndose a que no podíamos contar con el reconocimiento español, quienes detentaban el poder, pero tampoco el reconocimiento indígena por surgir de una traición y de una condición de abuso. Los indígenas fueron sometidos, humillados y despojados de sus tierras, de sus creencias y de su cultura. Las mujeres además fueron violadas y ultrajadas.

Sin embargo, se conservó de manera secreta su cosmogonía y un orgullo por las tradiciones, que ahora se han rescatado, buscando revalorar los lenguajes indígenas que siguen vivos, la cultura, las tradiciones, el arte y las artesanías.

Con la convivencia de ambas culturas, se tejió una nueva civilización mestiza,que conservó la herencia española, en el lenguaje, la religión, la organización social, con el tejido de la interpretación indígena de lo que esto significaba. En algunas iglesias podemos ver figuras indígenas, entremezcladas, escondidas entre los santos católicos. Los indígenas tenían prohibido seguir sus cultos religiosos.

El español tenía lo que se llamó “la casa grande” que era su familia criolla. Su mujer e hijos españoles, nacidos en la Nueva España. Los criollos eran los que tenían el poder económico y político, eran admirados, odiados y envidiados. También existía “la casa chica”, que era la otra familia que tenía el español, con una mujer indígena, de donde surge el mestizaje. Estas familias tenían un nivel económico medio, con acceso a la educación, pero no podían ocupar puestos importantes dentro del gobierno. No aparecía formalmente el padre español, como jefe de la familia. La madre no tenía un reconocimiento oficial, ni religioso como esposa. Lo que los llenaba de vergüenza. De una sensación de ilegitimidad, de pecado. La madre era la mujer sufrida y abnegada, mientras que con el padre se tenía una actitud ambivalente, de odio, resentimiento y a su vez admiración.(Octavio Paz, 1992/1950)

Santigo Ramírez (1977) propuso que una de las características del mexicano es la ambigüedad, mostrando amor y odio hacia el padre, la madre, la pareja, al extrangero. Por eso podemos parecer muy aceptantes de lo diferente, de quienes son diferente de nosotros, sin embargo junto con el amor y la aceptación de la otredad, hay un gran odio. Hay ambivalencia, envidia y sometimiento al extranjero, a quienes nos han colonizado. Existe una relación complementaria doer and done to, como la ha descrito Jessica Benjamin (2004, 2018), en donde sólo uno puede existir.

De esta situación surgió una sensación en cierto sector de los Mexicanos de ocupar una posición secundaria, de estar a la saga, de inferioridad, un lugar de no reconocimiento, que los lleva a aceptar lo que venga del extranjero como algo que es mejor que lo propio.También hay otro grupo en la ciudad de México, que se identifica con los criollos, sintiéndose superiores,con una posición compensatoria, devaluando al resto de los mexicanos, visualizándolos como provincianos que no tienen el nivel de lo citadino.

De esta serie de fuerzas en tensión y pese a ese sentimiento de inferioridad, se desarrollaron características en los mexicanos de gran sensibilidad, de resiliencia, de un sentido de pertenencia a la familia, de amabilidad, de ser servicial, cada vez con más orgullo y reconocimiento por lo originario.

Otra influencia colonizadora la ejerce Estados Unidos, con su poder económico, político, cultural y de fuerzas armadas, con quien compartimos 3,152 kilómetros de frontera y que nos influye económicamente y de diversas formas,especialmente de manera ideológica, con el pensamiento capitalista, neoliberal que se transmite por los medios de comunicación, con una idealización del american way of life.

¿Qué hacemos los mexicanos con nuestra identidad, con nuestro sentido de pertenencia? ¿Cómo construimos nuestro self?¿Aceptamos nuestro mestizaje, que implicaría este self fluido del que habla Rozmarin, integrando la herencia española, indígena y ahora de Estados Unidos?.

En la constitución del self se encuentra una multiplicidad de estados del self (Stern, 2015) en la que conviven y entran en contradicción las formas de relación actuales y las que transgeneracionalmente se han transmitido. Particularmente en los mexicanos pienso que convergen las relaciones de sometimiento con los españoles, la ambivalencia de los mestizos, el abuso del poder,así como el amor por esta nueva cultura híbrida que surge de este mestizaje. Hay una herencia emocional (Atlas, 2023) que se transmite sin palabras y nos marca en nuestra actuación como mexicanos. La disociación juega un papel importante para sostener una sensación de continuidad del ser.

Es fundamental entender el sufrimiento en nuestra historia transgeneracional que nos marca con un trauma que no hemos resuelto.

Walter Mignolo (citado por Lastra,2008) escribe “Hay algo que compartimos muchos: la herida colonial, esto es, la deshumanización y el racismo; el «sentir» que pertenecemos exactamente al mundo «moderno»; que nos falta algo, en la lengua, en la religión, en las costumbres, en nuestras formas de sentir y de vivir” . La herida colonial ha pasado desapercibida, como si perteneciera al pasado y no nos afectara, sin embargo es una vivencia traumática, que sigue permeando generación tras generación.

Knoblauch (2020) al hablar de Frantz Fanon plantea que hay un racismo borrado que se necesita reconocer. Los psicoanalistas no han logrado comprender que la violenta historia de las relaciones raciales es una experiencia de vida, del grupo al que perteneces,es un posicionamiento ante el otro, ante el paciente. Nuestra forma de relación está constituída por prejuicios y proyecciones raciales.

Esta herida colonial está activa y se puede ver en la vivencia repetitiva de abuso de poder que se da en los gobiernos, -con pocas excepciones-, en donde no ven por el bienestar del pueblo. Los mexicanos abusan y son racistas con los mismos mexicanos.

Hay un proceso disociativo, se critican diciendo por ejemplo los mexicanos son flojos o tranzas, que quiere decir corruptos, como si quien habla no fuera mexicano, ¿se siente español? Cuando hablan de esta forma, me ofendo porque yo soy mexicana.

El juego de fuerzas en tensión de este proceso complejo, implica por un lado la aceptación de diferentes identificaciones y por otro una posición de deconstrucción de self, un análisis y reflexión sobre ¿qué tanto sustentamos posiciones de poder, ejercemos actitudes racistas o despreciamos a quienes son diferentes?

¿Cómo restaurar la autoestima y la confianza o elaborar la sobrecompensación narcisista que hacen algunos mexicanos del centro de la ciudad?

No se la respuesta, sólo deseo resaltar que para hacer un cambio, necesitamos primero estar dispuestos a movilizarnos nosotros, revisar nuestra forma de relacionarnos, ver hasta qué punto repetimos los esquemas de clasismo y racismo. Sentir y pensar cómo manejamos el poder en el consultorio y así, estar dispuestos a la renuncia de ciertos privilegios.

Hartman (2020) explica que para escuchar el llamado de la diversidad es necesario alterar las prácticas rutinarias de los blancos. Se requiere un marco móvil para alterar la forma de hacer la práctica clínica. La posibilidad de observarnos en nuestra actuación con el otro y hacer movimientos, se relaciona con la aparición del tercero moral que Jessica Benjamin (2018) describe de la siguiente forma: El Tercero moral surge del “reconocimiento explìcito, modulado empáticamente y de la marcaciòn del dolor y las disrupciones….se basa tanto en aspectos rítmicos como diferenciantes y encarna el reconocimiento de la discrepancia entre lo que es y lo que deberìa ser”.

El papel del espectador es convertirse en testigo que, a través del proceso de testimonio, promoción, diplomacia y justicia, permite que el Tercero moral resurja. La solidaridad puede contribuir a la formación de nuevos vínculos sociales, incluso en ausencia de

el arrepentimiento y la rectificación de los perpetradores. Estas tareas permitirán la restauración de la agencia y las capacidades de una persona. (Hacker, 2023).

Las ideas planteadas me llevaban a pensar que promover una relación intercultural pudiera ser una propuesta viable, con respeto a las costumbres de las diferentes comunidades, grupos étnicos, aceptando la otredad y a la diferencia. Pienso que sería importante crear espacios de reflexión en grupo, sobre lo que implica esta herida colonial para elaborar el trauma que sigue vivo. Con agencia podemos actuar promoviendo las relaciones equitativas de respeto. Al ser parte de la sociedad tenemos un compromiso ético con ella, antes de tomar decisiones es importante medir el impacto que van a tener en nuestra comunidad, es lo que Coderch y Plaza (2016) han llamado la Agencia social, que implica la responsabilidad que tenemos en general y especialmente los psicoanalistas relacionales de usar nuestros conocimientos como una terapéutica social.

Necesitamos convertirnos en testigos de nuestro propio dolor, aceptar la vergüenza por la falta de implicación en nuestras “guerras” y la culpa que implica estar del lado seguro, del lado del privilegio, para construir una comunidad respetuosa en donde surja el tercero moral.

Eyal Rozmarin está en una posición difícil con esta guerra tan cerca de él y de todos nosotros, con los movimientos internos que nos implican y nos interpelan para cuestionar nuestra propias guerras internas, reflexionando en la necesidad de involucrarnos y actuar para hacer un cambio en nuestro pequeño ámbito o en el círculo de influencia que podamos tener.

Navegando las Fronteras de la Identidad y la Pertenencia

Adriana Cuenca Carrara

Para sobrevivir a las fronteras, debes vivir

sin fronteras, be a crossroads.

- Gloria Anzaldúa

Introducción

Explorar las ideas de Eyal Rozmarin en “La Pertenencia y su Malestar” es tanto un privilegio como un desafío, especialmente considerando el contexto contemporáneo que dificulta comprender plenamente las experiencias que él describe. Es un honor por cómo sus ideas (2009; 2011; 2017; 2022) han influido en mi pensamiento, especialmente en entender cómo lo social y lo histórico son fuerzas inconscientes y decisivas en nuestras vidas, facilitando mi comprensión de la realidad en la frontera norte de México con Estados Unidos (Tijuana y San Diego).

Afrontaré este desafío con profundo respeto y, como él lo sugiere, desde mi experiencia personal, buscando puntos de conexión entre el análisis de Rozmarin y las vivencias en esta zona fronteriza.

Conectando Experiencias Personales con Conflictos Más Amplios

Aunque no estoy directamente involucrada con el conflicto palestino-israelí, sí afectada y siento una profunda conexión personal con el sufrimiento de Eyal y los pueblos de Israel y Palestina. En mi única visita a Israel en 2019 durante la conferencia de la IARPP en Tel Aviv, asistí a un encuentro con los Combatientes por la Paz que nos llevaron a Cisjordania, mostrándonos las crudas realidades de la ocupación. Las divisiones físicas y simbólicas, marcadas por muros imponentes, resonaron con las barreras familiares en mi propia experiencia, diluyendo la distancia entre estas tierras lejanas y mi hogar.

A mi llegada a Israel, un riguroso interrogatorio en el aeropuerto, motivado por mi herencia mexicana y posiblemente mi parecido físico con los palestinos, fue un duro recordatorio de las negociaciones diarias de identidad y pertenencia que definen la vida en cualquier frontera. Este escrutinio, aunque no es desconocido para mí, subrayó la naturaleza global de estas dinámicas sociopolíticas, reforzando mi conexión con la narrativa de Rozmarin.

Rozmarin explora la pertenencia como fuente de identidad y seguridad, pero también como raíz de división y conflicto. Sus reflexiones personales sobre las tensiones entre israelíes y palestinos me invitan a considerar mis propias experiencias fronterizas. El taller con los Combatientes por la Paz destacó paralelos emocionales y psicológicos en zonas de conflicto, incluyendo la frontera que habito, donde las políticas migratorias, la militarización y las dinámicas de exclusión se entrelazan, afectando profundamente la subjetividad.

Conflictos a Través del Tiempo y la Geografía

La actual crisis en Israel y Palestina, con sus raíces en disputas territoriales y conflictos identitarios, encuentra un eco histórico en la guerra entre México y Estados Unidos de mediados del siglo XIX. Ambos conflictos, aunque separados por tiempo y geografía, comparten la característica de ser luchas fundamentales por el territorio que tienen profundas implicaciones para la identidad y pertenencia de las poblaciones afectadas.

De esta guerra sangrienta, o como la llamó Greenberg (2012) “invasión de Estados Unidos a México en 1846” resultó la cesión de una vasta porción de territorio mexicano a Estados Unidos, un evento que no solo cambió el mapa físico de Norteamérica, sino que también redefinió las nociones de identidad y pertenencia para muchas comunidades. El alto costo humano de la guerra se extendió más allá de las pérdidas de miles de vidas. Las comunidades atrapadas en el conflicto sufrieron desplazamientos, pérdida de hogares y medios de subsistencia, y el trauma psicológico asociado con la guerra. Además, las secuelas del conflicto y la reconfiguración territorial impuesta por el Tratado de Guadalupe Hidalgo tuvieron efectos duraderos en la población, especialmente en aquellos que se encontraron viviendo de un lado u otro de la nueva frontera.

Identidad y Pertenencia en las Zonas Fronterizas

Actualmente en esta frontera, la identidad está definida por la posibilidad o no de acceso a Estados Unidos. Las políticas migratorias son aquellas que la rigen y por lo tanto, en su discurso, dan un sentido y definen a la población de acuerdo a cómo se percibe al país vecino. De esta manera, las personas se clasifican por el grado de pertenencia y, por lo tanto, la frontera funciona como una barrera frente a influencias y amenazas indeseables (Laine, 2021).

Como terapeuta transfronteriza, he sido testigo de primera mano de las realidades multifacéticas que caracterizan la existencia en este limbo geográfico y existencial. La frontera, lejos de ser una mera demarcación territorial, se revela como un espacio vibrante donde se cruzan historias de esperanza, desesperación, lucha y resiliencia. En este contexto, la pertenencia no se asume, sino que se negocia constantemente a través de interacciones cargadas de significado cultural, político y personal.

Mi trabajo como terapeuta transfronteriza implica navegar por estas fronteras reales y simbólicas, e involucrarme con las complejas narrativas de trauma, resiliencia e identidad que emergen en este espacio liminal. Las zonas fronterizas son un lugar de negociación constante, donde lo personal y lo político se entrecruzan de maneras que son únicas en esta región y reflejan los patrones globales de conflicto y pertenencia. En este contexto, la terapia se convierte en un proceso de navegación entre mundos, ofreciendo un espacio para explorar y articular los impactos tácitos y a menudo no reconocidos de vivir en una realidad fronteriza.

Rozmarin analiza el impacto de un conflicto violento en el sentido de pertenencia. Examina cómo circunstancias extremas, como la guerra y la violencia, pueden obligar a los individuos a confrontar sus apegos y lealtades, lo que a menudo conduce a realizaciones y decisiones dolorosas. La atención se centra en los dilemas éticos y psicológicos a los que se enfrentan los individuos en tales situaciones, en las que pertenecer a un grupo a veces puede significar participar o ser cómplice de acciones que entran en conflicto con la moral personal.

En 2018, frente a las amenazas de cierre de la frontera entre México y Estados Unidos y la militarización de la ciudad, mi práctica transfronteriza se enfrentó a un desafío. Viviendo ya en Estados Unidos, tuve que contemplar la posibilidad real de no poder ver a mis pacientes en persona y cómo esto nos iba impactando a cada uno de manera diferente. Este escenario no solo planteaba interrogantes logísticos y clínicos sobre cómo continuar el trabajo con mis pacientes, sino que también me sumergió en un profundo conflicto ético: ¿debía parar mi práctica transfronteriza y decidirme por un solo lado de la frontera?

Incorporando otras Voces: Anzaldúa, Benjamin e Irigaray

Al adentrarme en el análisis de “La Pertenencia y su Malestar” de Rozmarin encuentro también una oportunidad para entrelazar el pensamiento y aportaciones de otros.

La escritora Gloria Anzaldúa (1999), a quien también recurre Rozmarin, con su visión de vivir “sin fronteras” y ser “un cruce de caminos” articula una respuesta vital a estos desafíos, proponiendo una identidad mestiza que se forja en el umbral de múltiples culturas. Esta conciencia mestiza, que Anzaldúa plantea como una estrategia de supervivencia y resistencia, encuentra un eco en la descripción de Rozmarin sobre la pertenencia, iluminando la complejidad de formar una comunidad en medio de la división.

Su concepto de “conciencia mestiza” ofrece una perspectiva sobre la identidad que trasciende las oposiciones binarias. La visión de Anzaldúa de vivir en un umbral cultural y existencial habla de las identidades híbridas formadas en las tierras fronterizas, donde la pertenencia es un espacio fluido y disputado. Esta conciencia mestiza, una forma de identidad nacida de navegar múltiples culturas, se alinea con la descripción de Rozmarin de la pertenencia como tanto una fuente de comunidad como un catalizador para la división.

Por otro lado, las teorías de Jessica Benjamin (2004, 2018) sobre el reconocimiento mutuo y el “Tercero” contextualizan aún más las dinámicas psicosociales en juego en las tierras fronterizas y zonas de conflicto. Su énfasis en la lucha por el reconocimiento mutuo en medio de tensiones políticas proporciona un marco para entender las búsquedas individuales y colectivas de identidad en entornos marcados por el conflicto. Esta perspectiva teórica subraya la inseparabilidad de lo personal y lo político en la conformación de la identidad, un tema central en el argumento de Rozmarin. En momentos de ruptura social, el concepto de Benjamin del “doer and done to“cobra gran relevancia, destacando la ruptura de la “terceridad”, un espacio donde el reconocimiento mutuo y la comprensión pueden florecer.

La exploración de Luce Irigaray sobre la interrelación de los espacios personales y políticos también ofrece una lente a través de la cual ver la lucha por la identidad y la pertenencia. Su énfasis en el hogar como un reino de intimidad y formación de identidad extiende la discusión a las tierras fronterizas simbólicas, donde las subjetividades personales y los paisajes sociopolíticos son mutuamente constitutivos. En su libro “Compartiendo el mundo” (2008), Irigaray profundiza en la importancia de establecer una relación ética con el Otro que permita compartir el mundo en un espacio de respeto mutuo y reconocimiento de la singularidad de cada uno.

Irigaray aboga por una nueva forma de coexistencia que no solo reconozca, sino que celebre la diferencia como una fuente de riqueza y crecimiento mutuo. Esto implica una hospitalidad que va más allá de la mera tolerancia o el alojamiento físico, hacia una verdadera apertura hacia el Otro, entendiendo y compartiendo el mundo desde múltiples perspectivas.

El diálogo con otras perspectivas teóricas, amplía el entendimiento del complejo tejido de la pertenencia y la identidad en la frontera entre Estados Unidos y México. Este enfoque revela las tierras fronterizas no sólo como sitios de división sino también como espacios de potencialidad, donde nuevas formas de pertenencia e identidad emergen de los intersticios de la lucha personal y política. A través de esta lente, “La pertenencia y su Malestar” sirve como catalizador para una exploración más profunda de cómo el pensamiento psicoanalítico puede iluminar las realidades matizadas de la existencia en tierras fronterizas, ofreciendo percepciones sobre la experiencia humana universal de buscar pertenencia e identidad en un mundo fragmentado.

Abrazando las Fronteras como Puentes

El análisis de “La Pertenencia y su Malestar” de Eyal Rozmarin ofrece una ventana profunda a la intrincada experiencia de habitar las fronteras, donde lo físico y lo metafórico se entrelazan de maneras complejas. Este trabajo no solo subraya la importancia vital de la empatía, la comprensión teórica y la introspección personal en el tránsito por estos umbrales liminales, sino que también ilumina cómo el tejido de nuestras experiencias personales y colectivas se ve enriquecido y complicado por estas intersecciones.

Al fusionar perspectivas psicoanalíticas y sociopolíticas con relatos vivenciales, se destacan las fronteras no solo como lugares de división, sino también como campos fértiles para el surgimiento de nuevas modalidades de pertenencia e identidad. Este enfoque revela las tierras fronterizas como espacios cargados de potencial, donde la negociación de nuestras identidades puede dar lugar a formas de existencia más inclusivas y comprensivas.

La convergencia de nuestras historias personales con los conflictos sociopolíticos del mundo actual expande significativamente nuestra comprensión sobre la vida en los márgenes de la sociedad moderna. Se resalta la imperiosa necesidad de cultivar espacios de diálogo y reconocimiento mutuo, enfatizando que en el reconocimiento del otro reside la posibilidad de una humanidad más integrada.

Este trabajo aspira a ser un acompañante para Rozmarin en estos tiempos retadores, donde busca comprender y navegar las complejidades de su propia pertenencia. A través de este análisis, se espera fomentar una comprensión compartida de nuestra humanidad común, subrayando que es en la intersección de nuestras diferencias donde a menudo encontramos nuestros puntos de unión más fuertes.

En última instancia, “La Pertenencia y su Malestar” nos invita a reflexionar sobre la importancia de abrazar las fronteras no como barreras, sino como puentes que nos ofrecen la oportunidad de reconstruir nuestro entendimiento de la comunidad, la identidad y el lugar en un mundo fragmentado pero profundamente interconectado.

Conclusiones

En respuesta al influyente trabajo de Eyal Rozmarin, “La Pertenencia y su Malestar”, este análisis se enriquece a través de un intercambio entre tres autoras mexicanas, quienes desde distintos rincones de México deliberan sobre las complejidades de la pertenencia, la

identidad y cómo estas se evidencian en nuestras realidades personales y colectivas dentro de un mismo territorio nacional. Este diálogo, lejos de ser meramente una respuesta, se convierte en una expansión del discurso sobre la pertenencia, explorando cómo estas nociones se manifiestan en nuestras experiencias de vida y en nuestra práctica clínica en el contexto específico de México.

Nuestras conversaciones revelan que la pertenencia trasciende las definiciones geográficas y físicas, albergando un mosaico de realidades culturales, sociales y políticas que configuran nuestras vivencias. Hemos descubierto que, a pesar de nuestra identidad nacional compartida, las diferencias en nuestras experiencias, moldeadas por los contextos específicos de nuestras regiones, ofrecen perspectivas únicas sobre la pertenencia y cómo se configura nuestro sentido de “estar en casa” en este país.

Este trabajo enfatiza la importancia de un enfoque relacional en el psicoanálisis que reconoce la interconexión entre lo personal y lo político, destacando cómo los conflictos sociopolíticos y culturales influyen en nuestra percepción del mundo y son constitutivos de nuestra identidad y sentido de pertenencia. La práctica psicoanalítica, entonces, se convierte en un espacio donde estas dimensiones pueden ser exploradas, facilitando un proceso de reconocimiento y validación de las diversas experiencias de pertenencia.

Nuestro diálogo, inspirado por Rozmarin, actúa como un testimonio de la capacidad del psicoanálisis para abordar las complejidades de la identidad y la pertenencia en un mundo fragmentado. Nos recuerda la necesidad de construir puentes de entendimiento y empatía, reconociendo que la verdadera pertenencia se encuentra en la capacidad de coexistir y dialogar con la diversidad.

Las reflexiones que presentamos las tres autoras, exploran la complejidad de pertenecer a México desde distintas regiones, tejiendo una narrativa que ilustra la diversidad étnica, cultural, lingüística y económica del país. A pesar de estas grandes diferencias, surge la interrogante de si existe un sentido de identidad compartida, valores comunes y un sentido de pertenencia nacional.

Aunque cada región posee particularidades que la distinguen, el español actúa como un idioma unificador que, influenciado por las lenguas indígenas, refleja el mestizaje de nuestra nación. Este idioma híbrido, variado en su expresión a lo largo del territorio, evidencia la coexistencia de múltiples identidades y subjetividades. La ambigüedad señalada por Santiago Ramírez en la identidad mexicana, caracterizada por sentimientos encontrados de amor y rechazo, se refleja en nuestra relación con la diversidad y la otredad.

Nuestras experiencias híbridas y regionales conforman una identidad mexicana que es a la vez similar y distinta, marcada por una herida colonial no resuelta que pervive en nuestro imaginario colectivo. La diversidad de ideales y la disociación como mecanismo para mantener la continuidad del ser,conforman un complejo panorama de identidades que,se unen en un imaginario de mexicanidad.

Este análisis subraya la relevancia de considerar que las heridas históricas, las identidades fluidas y las realidades sociopolíticas contemporáneas modelan nuestras experiencias de pertenencia y exclusión. Al examinar las huellas de la colonización y los desafíos actuales, reafirmamos la importancia de un psicoanálisis sensible a estas realidades, promoviendo un sentido de pertenencia basado en el reconocimiento mutuo y el respeto por la diversidad.

La gastronomía, por ejemplo, actúa como un elemento unificador a nivel nacional: los tacos, que varían en su preparación de una región a otra, simbolizan una constante cultural. El Día de Muertos, con sus tradiciones de altares que difieren entre el centro y Yucatán, muestra cómo las prácticas culturales se adaptan regionalmente manteniendo un núcleo común de significado y celebración.

Este mosaico de identidades regionales y nacionales en México se entrelazan para formar un conjunto de valores y un sentido de pertenencia que, aunque complejo, nos une como nación. El centralismo de la Ciudad de México, si bien influye en la percepción de la identidad nacional, también proporciona un espacio para la integración y valoración de la diversidad cultural de todo el país.

A través de un deseado compromiso con la diversidad, ejemplificado en la revitalización cultural en Yucatán, los esfuerzos de inclusión en la Ciudad de México y la fusión cultural en Tijuana, se evidencia una identidad mexicana que es rica y multifacética. Continuar explorando y entendiendo estas dinámicas nos permite apreciar la complejidad de nuestra identidad nacional, fomentando un futuro más inclusivo y cohesivo que celebre la riqueza de nuestra diversidad.

En conclusión, inspiradas por Rozmarin, nos comprometemos a seguir explorando la pertenencia y la identidad en nuestro contexto mexicano. Este trabajo es un llamado a la reflexión y al diálogo, a la co-creación de espacios que celebren nuestra pluralidad y fomenten un sentido de pertenencia inclusivo y compasivo. A través de este proceso de exploración conjunta, aspiramos a contribuir a la construcción de una sociedad donde la pertenencia no se base en la exclusión, sino en el reconocimiento y la valoración de nuestras historias compartidas y divergentes, promoviendo un futuro más justo y comprensivo para todos.

La escritura de este comentario, por vez primera susceptible a la traducción al español, se erige como un testimonio palpable de la apertura discernible en el ámbito del psicoanálisis relacional. Constituye una manifestación elocuente del empeño destinado a rendir homenaje a la inclusión, al franquear sus umbrales a las letras hispanas. Al incorporar al otro, con sus particulares divergencias, antagonismos y visiones singulares, se materializa un fructífero enriquecimiento colectivo.

Información sobre los autores

Berta Loret de Mola Vadillo, es psicóloga y psicoterapeuta, estudió Psicología en la Universidad Iberoamericana, Maestría en psicoterapia psicoanalítica en la APM y un Doctorado en psicoanálisis en ELEIA. Desempeñó un papel fundamental como fundadora del programa de maestría en Psicoterapia Psicoanalítica en Mérida, Yucatán, México. Coordinó el programa de maestría durante 7 años. Ha sido profesora en ELEIA durante aproximadamente 10 años, impartiendo cursos tanto a nivel de maestría como de doctorado. Además, ha aportado su experiencia a la Universidad Marista de Mérida durante 11 años. Aparte de sus esfuerzos académicos, Berta Loret de Mola ha mantenido su práctica privada durante más de 35 años. Es editora y colaboradora del libro “La Pandemia en el Diván”, publicado en 2023 por la editorial GEDISA.

Alejandra Plaza Espinosa En IARPP México es ex presidenta y miembro fundador. Forma parte del Consejo Directivo del Capítulo México y de la Sociedad Mexicana de Psicoanalistas Relacionales, AC. Fue presidenta del Instituto de Investigaciones en Psicología Clínica y Social (IIPCS), coordinadora de la Junta Académica del mismo Instituto. Fue miembro del Comité Editorial de la Revista Aletheia de Psicología y Psicoanálisis. Maestría en Psicología Clínica de la UNAM y un Ph.D. en Investigación Psicoanalítica del IIPCS y un Ph.D. en Psicoanálisis de la UIC. Es coautora con el Dr. Joan Coderch del libro “Emoción y Relaciones Humanas. El psicoanálisis relacional como terapéutica social.”(2016). Autora de artículos en revistas y coautora de libros psicoanalíticos. La práctica privada es su principal actividad.

Adriana Cuenca Carrara PhD es psicoterapeuta psicoanalítica que trabaja en la práctica privada en Tijuana, México y San Diego, Estados Unidos. Tiene un doctorado en Psicología de México y es Terapeuta Matrimonial y Familiar Licenciada en California. Es docente y supervisora del Programa de Maestría en Psicoterapia Psicoanalítica Relacional de la Universidad Marista de Mérida, México. Es miembro de la Asociación de Terapeutas Matrimoniales y Familiares de CAMFT California, División 39 APA y miembro de la Asociación Internacional de Psicoterapia y Psicoanálisis Relacional IARPP, donde también es copresidenta del Comité de Seminarios Web de la IARPP. Ha estado trabajando con adolescentes, adultos y parejas durante los últimos 35 años a lo largo de la región fronteriza.

Additional information

Notes on contributors

Berta Loret de Mola

Berta Loret de Mola Vadillo, a psychology and psychotherapist, studied Psychology at the Universidad Iberoamericana, a Master’s in psychoanalytic psychotherapy at the APM and a Doctorate in psychoanalysis at ELEIA. She played a pivotal role as the founder of the master’s program in Psychoanalytic Psychotherapy in Mérida, Yucatán, México. She coordinated the master’s program for 7 years. Berta Loret de Mola teaching both Master’s and Doctoral level courses at ELEIA. Additionally, she has contributed her expertise to the University Marista de Mérida for 11 years. Berta Loret de Mola has maintained a thriving private practice for over 35 years. She is the editor and contributor of the book “The Pandemic on the Couch,” published in 2023 by GEDISA Publishing House.

Alejandra Plaza Espinosa

Alejandra Plaza Espinosa In IARPP Mexico she is ex President and a founding member. She is part of the Mexico Chapter and Sociedad Mexicana de Psicoanalistas Relacionales Board of Directors. She was president of the Institute of Research in Clinical and Social Psychology (IIPCS), coordinator of the Academic Board of the same Institute. She was a member of the Editorial Committee of Aletheia Journal of Psychology and Psychoanalysis. She has a Master’s in Clinical Psychology from UNAM and a Ph.D. in Psychoanalytic Research from IIPCS and a Ph.D. in Psychoanalysis from UIC. With Dr. Joan Coderch, she co-authored the book “Emotion and Human Relations. Relational Psychoanalysis as a Social Therapeutic.”(2016).Author of articles in journals and co-author of psychoanalytic books. Private practice is her main activity.

Adriana Cuenca Carrara

Adriana Cuenca Carrara Ph.D. is a Psychoanalytic Psychotherapist working in private practice in Tijuana, Mexico and San Diego, United States. She has a doctorate degree in Psychology from Mexico and she is a Licensed Marriage and Family Therapist in California. She is a faculty member and supervisor of the Relational Psychoanalytic Psychotherapy Master Program at Universidad Marista de Mérida, Mexico. She is a member of CAMFT California Association of Marriage and Family Therapists, Division 39 APA and a member of IARPP International Association of Relational Psychotherapy and Psychoanalysis, where she is also the co-chair of the IARPP Webinars Committee. She has been working with adolescents, adults and couples for the past 35 years along the border region.