To Be an Upstander, Not a Bystander: Ethical Openness in Psychoanalysis: A Response to Discussions by Donna M. Orange and Shlomit Haber-Mosheiov

Abstract

In his response to Donna M. Orange and Shlomit Haber-Mosheiov, the author sets out to clarify his position on what constitutes idealism in Kohut's thinking. While noting the academic correctness of the distinction Orange makes between idealism and axiology, he also observes a difference between the emergence of self psychology from its pragmatic roots in North America and a complementary trajectory based in European philosophy. He shows how Kohut's location of ideals and selfobject relationality at the core of the self leads to a metaphysical idealism, as well as to a phenomenology of experience. These views are complementary, and both are grounded in ethics. In Kohut's developed self-psychological ontology, the interactive relationship between analyst and patient transcends personal and pragmatic orientations to establish itself in a wider set of meanings leading to a sense of what Haber-Mosheiov, referencing Levinas, calls infinite or ethical openness or, in her own words, “to be each and every one of our patients” without appropriation of the other.

En su respuesta a Donna Orange y Shlomit Haber-Moisheiov, el autor se propone clarificar su posición sobre qué constituye el idealismo en el pensamiento de Kohut. Aunque aceptando la corrección académica de la distinción que Orange hace entre idealismo y axiología, el autor observa la diferencia entre la emergencia de la self psychology desde sus raíces pragmáticas en America del Norte, y la trayectoria complementaria basada en la filosofía europea. El autor muestra como la localización por parte de Kohut de los ideales y de la relación de selfobject en el centro del self conduce al idealismo metafísico así como a la fenomenología de la experiencia. Estas perspectivas son complementarias y se desarrollan a partir de la ética. En la ontología self-psicológica de Kohut, la relación entre paciente y analista trasciende las orientaciones personales y pragmáticas para establecerse en un conjunto de significados más amplios que conducen a un sentido de lo que Haber-Mosheiov, citando a Levinas, denomina apertura infinita o ética, o en sus palabras, “ser cada uno de nuestros pacientes”, sin apropiación del otro.

Dans sa réponse à Donna Orange et à Shlomit Haber-Moisheiov, l'auteur tente de clarifier sa position sur ce qui constitue l'idéalisme dans la pensée de Kohut. Tout en relevant la pertinence académique de la distinction faite par Orange entre l'idéalisme et l'axiologie, il observe cependant une différence entre l'émergence de la psychologie du soi de ses racines pragmatiques en Amérique du nord, et sa trajectoire complémentaire fondée sur la philosophie européenne. Il démontre que la localisation par Kohut des idéaux et de la relationalité objetsoi au coeur du soi, mène à un idéalisme métaphysique en même temps qu'à une phénoménologie de l'expérience. Ces visions sont complémentaires et sont toutes deux fondées sur l'éthique. Dans le développement de l'ontologie en psychologie du soi chez Kohut, la relation interactive entre l'analyste et le patient transcende les orientations personnelles et pragmatiques pour s'établir dans un plus large ensemble de significations menant à un sens de ce que Haber-Mosheiov, se référant à Lévinas, appelle une ouverture infinie ou éthique, ou, dans ses propres mots, “être chacun et tous nos patients”, sans appropriation de l'autre.

Nella sua risposta a Donna Orange e Shlomit Haber-Moisheiov, l'autore si propone di chiarire la propria posizione rispetto a ciò che costituisce l'idealismo nel pensiero di Kohut. Mentre nota la correttezza accademica della distinzione posta da Orange tra l'idealismo e l'assiologia, osserva anche una differenza tra l'emergenza della psicologia del sé dalle proprie radici pragmatiche del Nord America, e una traiettoria complementare fondata sulla filosofia europea. L'autore mostra come la posizione assegnata da Kohut agli ideali e alla relazionalità di oggetto-sé al centro del sé, conduca sia ad un idealismo metafisico che a una fenomenologia dell'esperienza. Queste prospettive sono complementari ed entrambe sono radicate nell'etica. Nell'ontologia della psicologia del sé evoluta di Kohut, la relazione interattiva tra analista e paziente trascende gli orientamenti personali e pragmatici per porsi all'interno di un più ampio insieme di significati che conducono a un senso di ciò che Haber-Mosheiov, riferendosi a Levinas, definisce infinita o etica apertura o, nelle sue testuali parole, “essere ognuno dei nostri pazienti”, senza appropriazione dell'altro.

In seiner Antwort an Donna Orange und Shlomit Haber-Moisheiov versucht der Autor zu klären, was seiner Ansicht nach den Idealismus in Kohuts Denken konstituiert. Er nimmt die akademische Korrektheit von Donna Oranges Unterscheidung zwischen Idealismus und Axiologie zur Kenntnis. Er stellt auch eine Differenz fest zwischen der Entstehung der Selbstpsychologie aus ihren pragmatischen Wurzeln in Nordamerika und einem komplementären Weg, der in der europäischen Philosophie grundgelegt ist. Er zeigt auf, wie die Tatsache, dass Kohut die Ideale und die Selbstobjektbezogenheit ins Zentrum des Selbst legte, sowohl zu einem metaphysischen Idealismus als auch zu einer Phänomenologie des Erlebens führt. Diese beiden Sichtweisen sind komplementär, und beide gründen in der Ethik. In der von Kohut entwickelten selbstpsychologischen Ontologie transzendiert die interaktive Beziehung zwischen Analytiker und Patient personale und pragmatische Orientierungen, um sich in einem breiteren Raum von Bedeutungen zu etablieren. Etwa im Sinne dessen, was Haber-Mosheiov, in dem sie sich auf Levinas bezieht, die infinite oder ethische Offenheit nennt oder, in ihren eigenen Worten „to be each and every one of our patients“, ohne den anderen in Besitz zu nehmen.

Keywords:

• ethical openness
• idealism
• ideals
• intersubjectivity
• Kohut
• Levinas
• ontology
• phenomenology
• pragmatism