Poétique, politique et traumatisme : Le Post-exotisme et ses témoins imaginaires

Abstract

These brief theoretical musings on post-exoticism take as their focus the issue of historical memory as it is raised by what one might call the strange “temporality of the disaster” in the works of Antoine Volodine and his various heteronyms. Taking this peculiar aspect of the poetics of post-exoticism as my starting point, I borrow from the Freudian theory of trauma in order to think through the implications of Volodine’s “literary” project for the complex relationship between fiction and reality, memory and politics, “literary lies” and historical testimony. In particular, I examine how a traumatic event might not only allow for, but effectively require precisely the kind of “imaginary” witnesses that populate the pages of the post-exotic fictions. On this reading, post-exoticism enacts a relationship to the event—and in particular to the traumatic defeat of the great egalitarian aspirations and political movements of the nineteenth and twentieth centuries—that proves irreducible to any traditional forms of memory and narration, the “official” wardens of an impoverished, consensual, and resigned (indeed, repentant) reality. In Volodine & Co., the traumatic memory of political disaster instead gives rise to a flat-out rejection and active subversion of any and all traditional strategies of narration, recounting and reporting, by means of the continual, obsessive invention of new, dissident literary forms and genres of discourse designed to speak the unspeakable real of History.

Keywords:

• Post-Exoticism
• Volodine
• Antoine
• Draeger
• Manuela
• Bassmann
• Lutz
• trauma
• witnessing

Notes

1 Antoine Volodine, “Post-Exoticism and Its Voices.” Contemporary French & Francophone Studies: SITES, vol. 24, no. 2, 2020, pp. 138–147.

2 « L’extérieur n’était plus qu’une invention littéraire, un monde virtuel que nous façonnions ou détruisions à notre guise » (Le Post-exotisme 64). C’est le moment de rappeler ce qu’il faudrait nommer le « fantasme originaire » du post-exotisme : les « auteurs » post-exotiques seraient tous des prisonniers politiques incarcérés dans un « quartier de haute sécurité » poursuivant sans trêve leurs activités subversives de résistance et de sabotage avec les moyens (certes très limités) du bord : rêves, accès de folie, transes chamaniques, hallucinations, tapage sur divers tuyaux ou cloisons, murmures, chuchotements, cris, etc.

3 Voir Jean-François Lyotard, Le Différend. Paris, Minuit, 1983, pp. 16–55 et passim.

4 Voir Sigmund Freud, “Au-delà du principe de plaisir.” Translated by Jean Laplanche and J.-B. Pontalis. Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1983, pp. 41–115. Chapitre IV, notamment pp. 71–76.

5 Sur l’incompatibilité foncière entre la temporalité du traumatisme chez Freud et celle de la « conscience intime du temps » chez Husserl, voir Jean-François Lyotard, “Emma.” Misère de la philosophie, Paris, Galilée, 2000, pp. 68–76. Pour se faire une première idée de la théorie du traumatisme en études littéraires et historiques, je renvoie aux ouvrages cités de Cathy Caruth : Trauma: Explorations in Memory. Johns Hopkins UP, 1995, et Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History. Johns Hopkins UP, 1996 ; Shoshana Felman and Dori Laub : Testimony: Crises of Witnessing in Literature, Psychoanalysis, and History. Routledge, 1992 ; et Dominick LaCapra : Writing History, Writing Trauma. John Hopkins UP, 2014.

6 « Nous ne manquons jamais de découvrir qu’un souvenir refoulé ne s’est transformé qu’après coup en traumatisme » (Freud, “Esquisse” 366).

7 Voir Freud, “Au-delà,” pp. 50–51.

8 Voir Freud, “Au-delà,” Chapitre III et passim.

9 Voir Freud, “Esquisse,” pp. 363–369 ; et Jacques Derrida, “Freud et la scène de l’écriture.” L’Écriture et la différence, Paris, Seuil, pp. 293–340.

10 Sur les concepts de répétition et de perlaboration, voir Freud, “Remémoration,” pp. 120–126.

11 Voir Sigmund Freud, “Extrait de l’histoire d’une névrose infantile (L’homme aux loups).” Cinq psychanalyses. Translated by Marie Bonaparte and Rudolph M. Loewenstein, Paris, PUF, 1954, pp. 366–369.

12 Sur l’affect et le traumatisme, voir Lyotard, “Emma” passim et Heidegger et “les juifs.” Paris, Galilée, 1988, pp. 13–57.

13 Voir Lyotard, “Emma,” pp. 86–95.

14 « Je me doute de ce qu’elle a pu vous dire, gronda Tarchalski, mais, que cela vous plaise ou non, il faut que je le répète. Nous le répétons sans arrêt. Cela fait partie du post-exotisme » (Le Post-exotisme 46–47).

15 Sur ces concepts, voir Sigmund Freud, “Deuil et mélancholie.” Métapsychologie. Translated by J. Altounian et al., Paris, PUF/Quadrige, 2010, pp. 101–122 ; Nicolas Abraham and Maria Torok, “Deuil ou Mélancolie: Introjecter—incorporer.” L’Écorce et le noyau, Paris, Flammarion, 1987, pp. 259–275 ; et Maria Torok, “Maladie du deuil et fantasme du cadavre exquis.” L’Écorce et le noyau, edited by Nicolas Abraham and Maria Torok, Paris, Flammarion, 1987, pp. 229–251.

16 Dans le prolongement des réflexions formulées ci-dessus sur les rapports entre traumatisme, témoignage, fiction et vérité, tout un travail serait à faire sur les faits « documentaires » qui parsèment les fictions post-exotiques. Par exemple, selon Volodine, « on peut se pencher sur le chapitre d’Écrivains, ‘Demain aura été un beau dimanche’, construit à partir d’une date (le 27 juin 1938) et de fiches authentiques des près de deux cents personnes fusillées par le NKVD ce jour-là, sur le polygone de Boutovo, au sud de Moscou. Une bonne quantité de ces fiches, qui appartiennent aux archives de la milice et qui ont été publiées par l’organisation Memorial, sont reprises intégralement dans ce texte. […] Nikita Kouriline, l’écrivain mis en scène, et qui est né ce jour-là, produit autour de ce massacre une sorte de performance mi-chamanique, mi-littéraire. Personne, parmi les assassinés, n’a survécu, évidemment, pour raconter l’horreur de l’exécution. C’est cet homme marginal, socialement insignifiant, mentalement atteint, qui porte leur douleur, leur mémoire, et qui s’en fait le porte-parole » (“Survivre”).

Additional information

Notes on contributors

Christopher Treadwell

Christopher Treadwell is a legal and literary translator based in Paris, France. He holds an Honours B.A. in Philosophy and an M.A. in French Literature, both from the University of Toronto. He received his doctorate in French Language and Literature (with a certificate in Comparative Literature) from Emory University in 2009. His areas of interest include seventeenth- and twentieth-century French literature, philosophy and literary theory, phenomenology, deconstruction, psychoanalysis, and Marxism. He has given talks at several professional conferences, most recently at the invitation of the Department of Modern Languages at the University of Tulsa.