Abstract
IN 2003 AND 2007, TWO UNUSUAL VIKING-AGE BROOCHES were discovered during metal-detector surveys on Sjælland (Zealand), Denmark. The brooches depict a horseman killing a serpent-like animal with his spear. The stylised beast is clearly associated with the Urnes style, dating to c ad 1050–1100, and the meaning of the motif is discussed in the context of early medieval dragon-slayer narratives and imagery. The acceptance and transformation of Classical and Byzantine iconographic traditions of equestrian saints has a long history in continental Germanic and Scandinavian art. In the Migration and Merovingian periods these images were incorporated into a pagan iconography, but the Urnes style was used in contexts which were definitively Christian, and it is possible that the two Danish brooches represent a very early depiction of Saint George in Scandinavia. Together with other finds, they add new perspectives to our understanding of the adoption of Christian iconography and narratives in Scandinavia.
Résumé
Chasseurs de dragons de la fin de l’ère Viking — Deux broches originales dans le style Urnes à Sjælland, au Danemark par Anne Pedesen et Sigmund Oehrl
En 2003 et 2007, deux broches originales de l’ère Viking ont été découvertes lors de campagnes de détection de métaux à Sjælland (Zélande), au Danemark. Les broches représentent un cavalier qui tue avec sa lance un animal ressemblant à un serpent. La bête stylisée est clairement associée au style Urnes, daté d’environ 1050–1100, et la signification du motif est évoquée dans le contexte d’histoires et d’images de chasseur de dragon remontant au début du Moyen-Âge. L’acceptation de traditions iconographiques classiques et byzantines de saints équestres et sa transformation sont très anciennes dans l’art continental germanique et scandinave. Durant les périodes de migration et mérovingienne, ces images ont été incorporées dans une iconographie païenne, mais le style Urnes était utilisé dans des contextes sans aucun doute chrétiens; il est possible que les deux broches danoises portent une représentation très précoce de saint George en Scandinavie. Avec d’autres artefacts, elles apportent un nouvel éclairage sur ce que l’on sait de l’adoption de l’iconographie et des discours chrétiens en Scandinavie.
Zussamenfassung
Spätwikingerzeitliche Drachentöter – Zwei ungewöhnliche Fibeln im Urnes-Stil aus Sjælland, Dänemark von Anne Pedesen und Sigmund Oehrl
Bei Metalldetektoruntersuchungen auf Sjælland (Seeland), Dänemark, wurden 2003 und 2007 zwei ungewöhnliche Fibeln aus der Wikingerzeit gefunden. Sie stellen einen Reiter dar, der mit seinem Speer ein schlangenähnliches Tier tötet. Das stilisierte Untier ist eindeutig dem Urnes-Stil zuzuordnen, der ca. 1050-1100 n. Chr. datiert. Die Bedeutung des Motivs wird im Kontext frühmittelalterlicher Drachentöter-Überlieferungen diskutiert. Die Rezeption der antiken und byzantinischen Ikonographie der Reiterheiligen hat in der kontinentalen germanischen und skandinavischen Kunst eine lange Tradition. In der Völkerwanderungs- und Merowinger-/Vendelzeit wurden diese Bilder in die heidnische Ikonografie aufgenommen, der Urnes-Stil hingegen begegnet in eindeutig christlichen Kontexten. Möglicherweise zeigen die beiden dänischen Fibeln eine sehr frühe skandinavische Darstellung des Heiligen Georg. Zusammen mit anderen Funden eröffnen sie neue Perspektiven für unser Verständnis der Übernahme christlicher Ikonografie und Vorstellungen in Skandinavien.
Riassunto
Ammazzadraghi di epoca tardo-vichinga: dall’isola danese di Selandia due insolite fibule nello stile di Urnes di Anne Pedesen e Sigmund Oehrl
Nel 2003 e nel 2007, durante le ricerche con cercametalli nell’isola danese di Selandia (Zelanda), furono rinvenute due insolite fibule di epoca vichinga. Le fibule ritraggono un cavaliere nell’atto di uccidere con la lancia un animale serpentiforme. L’animale stilizzato è chiaramente associato allo stile di Urnes risalente al 1050-1100 d.C. circa e il significato dell’immagine viene discusso nel contesto delle narrative e delle raffigurazioni altomedievali del cavaliere ammazzadraghi. L’adozione e la trasformazione delle iconografie classiche e bizantine di santi cavalieri hanno una lunga storia nell’arte germanica continentale e in quella scandinava. Nel periodo delle migrazioni e nel periodo merovingio, tali immagini vennero incorporate nell’iconografia pagana, ma lo stile di Urnes fu impiegato in contesti definitivamente cristiani ed è possibile che le due fibule danesi costituiscano una delle prime raffigurazioni di San Giorgio in Scandinavia. Insieme ad altri ritrovamenti, esse aprono nuove prospettive per la nostra comprensione dell’adozione in Scandinavia dell’iconografia e delle narrative classiche.
acknowledgements
For kind help, explanations, and advice concerning the Novgorod pendants and their dating, we would like to thank Vlad Sobolev, St Petersburg. For translations of Russian research literature, we sincerely thank Sofiya Oehrl, Göttingen. We would also like to warmly thank Dirk Steinforth for thorough proof-reading of our text.
Notes
4 Museum Archives 2003:127; National Museum Archives Næstved Museum Archives 2003:127; National Museum Archives 49/2004, inventory no D887/2004.
5 Museum Vestsjælland Archives; National Museum Archives 52/2007, inventory no D228/2007.
8 National History Museum of Latvia (Riga), inventory no A 9964:1585.
12 Statens historiska Museum Stockholm, inventory no SHM 6620:2; see Hårdh Citation1976, no 71; Fuglesang 1980, cat no 34.
14 See eg Pedersen in press.
17 Bergendahl-Hohler Citation1999, cat no 114. Now kept in the Museum of Cultural History, Oslo University, Norway.
18 For the churches from Lunde and Nes in Telemark, see Tuulse Citation1968, 93; Blindheim Citation1973a, 31, figs 20–1; Blindheim Citation1973b, 17, 25, 28, figs 24–5. In Denmark, the killing of Fáfnir has been identified in a few Romanesque stone carvings, eg a tympanum from Tømmerby church (Kaspersen and Thøgersen Citation1974), and a baptismal font from Astrup (Oehrl Citation2013a, 373–8, figs 9–10). There are many other uncertain or even unlikely images of Sigurðr, most of them included in Blindheim Citation1973a and Citation1973b (see Düwel Citation1986, 247–9 for critical comments). In addition, some medieval Icelandic images (in particular a wooden panel and a book illumination, see Guðmundsdóttir Citation2017, 30–7) and even a depiction on a Spanish church building are considered (Oehrl Citation2013a, 371–8, fig 8).
21 See Book of Revelation verses 12:7–9 and 20:1–3.
22 Schiller 1990/91; Schaller Citation2006; for the fettering, see also Oehrl Citation2011, esp 148–9, 257–8, figs 266–8.
23 Andersson Citation1953, 81–5. As suggested by Lang (Citation1982, 59) and others, and argued in more detail by Düwel (Citation1986, 264–71), an important reason for the success of the cult (and iconography) of Saint Michael in the North was its similarity to the Sigurðr legend.
25 Düwel Citation1986, 264–5; Gschwantler Citation1998, 744–5; Oehrl Citation2011, 236. Denmark: DR 212, 380, 398, 399, 402; Sweden: G 203, U 478. For the Danish examples, see also Jacobsen and Moltke 1941/42, 686 sv Michael and 991–3 sv Sjæleformler.
27 For early medieval Scandinavian depictions of Saint Michael as psychopomp and weigher of souls, see Oehrl Citation2011, 236–42.
29 Karlsson Citation1980; Nordanskog Citation2006. The fittings have been dated very differently, from the early 12th to the beginning of the 13th century (Karlsson Citation1980, 3). However, recent dendrochronological analysis shows that at least the wooden door itself was manufactured around 1275 (Nordanskog Citation2006, 141).
31 Dixon et al Citation2001; Moe (1955, 20) dates them to about 1020, Karlsson (Citation1983, 84) to the early 12th century.
34 Depictions of dragon-slayers on foot without halo or wings also occur in medieval art. They could represent Saint Michael or any legendary knight, but cannot be identified with certainty. Scandinavian examples are the iron fittings from Kungslena in Västergötland from c 1200 (Karlsson Citation1990, fig 8), one of the stone carvings from Rydaholm church in Småland from the 12th century (Stubbe-Teglbjærg Citation2009, 143), as well as the baptismal fonts from the Græsted (Jutland) and Lihme (Sjælland) churches (Nancke-Krogh Citation1995, 112, 136).
39 Several examples are kept in the Museum für Byzantinische Kunst in Berlin (Staatliche Museen Berlin) and the Kunstgewerbemuseum in Berlin; see Holmqvist Citation1938, pl 35:1; Holmqvist Citation1939, pls 20:4, 22:6.
42 The Sousse wall tiles are found at the Sousse Museum (Fourlas Citation2008, no 12) and Archäologische Sammlung München (Hahn et al Citation2001, no II.31). The Skopje fragment is held at the Museum of Macedonia (Walter Citation2003a, pl 25; 2003b, 98, fig 12.6; Fourlas Citation2008, fig 39, no 11; Heyden forthcoming, fig 4.) There are many more ancient Byzantine depictions of Theodore killing the dragon. In these, however, the saint is usually fighting on foot rather than on horseback. See Fourlas Citation2008 on these objects and the general topic.
45 Sammlung C.S. München. Hahn et al Citation2001, no II.32A–C.
52 Staatliche Museen Berlin, Preußischer Kulturbesitz, Skulpturenabteilung. Braunfels-Esche Citation1976, 77; Svanberg and Qwarnström Citation1993, 20, fig 12.
53 Hahn et al Citation2001, 138–66; for a general summary of the cult and worship of Saint George in the Byzantine East, see Blazudakis Citation1992. See also Svanberg Citation2011, 67–119.
54 Münchener Staatsbibliothek, Mirakelsammlung clm 14473. Hahn Citation2001, 78; Haubrichs Citation2001, 57. There is a record in a 12th-century manuscript from the monastery St Emmeran in Regensburg, but this seems to be directly based on a Greek source.
55 Forrer Citation1912; Citation1927, 756–67, fig 565; 1934, 232, fig 70; Holmqvist Citation1939, 117, pl 23:2; Böhner Citation1982, 106–7, pl 26:2; Quast Citation2012, 22, fig 20.1.
65 Concerning the Christian influence on the iconography and meaning of the Migration-period gold bracteates see von Padberg Citation2011 and Hauck Citation1986.
69 This motif is frequently associated with the Old Norse god Óðinn and his two ravens. When seeking a new meaning and re-interpretation of the Mediterranean motif in its Scandinavian context, however, it seems equally possible to link the Vendel image with the so-called ʻbeasts of battleʼ topos, which is very popular in Old Norse poetry (Beck Citation1964; Oehrl forthcoming a). Numerous accounts of battles mention the wolf, the raven and the eagle, as they feast on the slain, eating the corpses on the battlefield and drinking the blood of dead warriors in the aftermath (Beck Citation1970, 55–67; Honegger Citation1998; Citation2017; Jesch Citation2002). Nonetheless, it must be emphasised that a horseman killing a serpent does not correspond to any account in Old Norse literature, neither in the myths of Óðinn nor in the imagery of Skaldic poetry.
70 More examples of equestrian saints with birds: Holmqvist Citation1938, 79, pl 35:1; Holmqvist Citation1939, 123, pl 20:4; Effenberger Citation1976, cat no 384; Böhner Citation1991, 708–9, pl 66; Brune Citation1999, 266, fig 2.10; with angels or victoriae instead of birds: Holmqvist Citation1939, 115, pl 22:6; Lewis Citation1973, 49, fig 28; Böhner Citation1991, 708, pl 65:2.
73 Oehrl Citation2017, 98–103; Citation2019a, 109–20; Citation2019b, 161–7; forthcoming b; forthcoming c. The discs on the early Gotlandic picture stones, occasionally encircled by serpents or decorated with short lines or spikes looking like a kind of corona, are commonly regarded as celestial bodies, representing cosmological concepts (eg Ellmers Citation1981; Citation1986, 342–50; Hauck Citation1983; Andrén Citation2012; Citation2014). As a result, the Sanda monument is divided into two cosmological spheres, the world above and the world below. The fight between the equestrian and the beast takes place in the underworld. This observation goes well with the common interpretation of the rowing boat on the early picture stones of Gotland, that the vessel that carries the dead to a transmarine world of death (eg Hauck Citation1983, 546, 577). Whether the tiny tree at the border between the two cosmological spheres could therefore be regarded as a kind of world tree (and if so, whether there might be a connection to the world tree Yggdrasill) remains uncertain. The beast directly beneath the roots of the tree would, on this background, be reminiscent of the dragon Níðhǫggr who, according to Grímnismál stanza 35 (Neckel and Kuhn Citation1983, 64), is sitting under the world tree, gnawing at its roots. In Vǫluspá, stanza 39 (Neckel and Kuhn Citation1983, 9), Níðhǫggr is devouring the corpses of the dead at the shore of the netherworld (Nástrǫndr). On a side note, it should be mentioned that the motif of a cosmic, world-encircling serpent is recorded also in Christian, particularly in Egyptian-Coptic tradition (Oehrl Citation2013b), which seems to indicate further (Eastern) Mediterranean influence on the iconography of the Sanda monument.
77 Lindqvist Citation1941/42 vol I, figs 141, 144; vol II, 47, fig 353. The observations and interpretations summarised in the following are described in more detail by Oehrl forthcoming c.
86 Baum Citation1937, 81, pl 17:46; Drack Citation1979, figs 15a–b; Böhner Citation1982, 107, pl 26:1; Quast Citation2009, fig 4.1; 2012, 22–4, fig 20.4; Fingerlin Citation2010, 43, fig 28.
93 Hahn et al Citation2001, 184, cat no VIII.1. The specimen presented in the catalogue is from 1116. The seal was used in Bamberg from the 11th until the 15th centuries. See also Zimmermann Citation1992.
100 It is not always easy to differentiate between the dragon-slayers Saint George and Saint Michael. Occasionally, Michael is seen without wings, and George is shown off his horse, which seems to mix up both iconographies.
105 All information about the dating of these pendants is taken from Vlad Sobolev, St Petersburg (see fn 105 and pers comm).
112 In modified form, the Urnes style also remained in use in 12th-century Ireland, at least until the 1130s, but probably even later. In particular, the Royal Cross of Cong, an exquisite processional cross combining different early medieval styles (Insular, Romanesque, Urnes) should be mentioned here, dated by an inscription to 1123 (Murray Citation2014).
114 For further examples dating to around 1100 or the early 12th century, see Roosval Citation1924, pl 2:6, 3:4; Frings and Willinghöfer Citation2010, 325–6, cat no 446.
115 Archäologische Staatssammlung München. Hahn et al Citation2001, 153–4, cat no II.44.
116 Landesmuseums Mainz, Germany (inventory no O,1730); Frings and Willinghöfer Citation2010, 187, cat no 91.
117 Restle Citation1967 vol 1, 121–3; vol 2, figs 32, 156, 246–7; Braunfels-Esche Citation1976, fig 20; Walter Citation2003b, 99–102, summarising several of those depictions in Cappadocia. See also Svanberg Citation2011, 99–104, figs 46, 76–9.
121 Grinder-Hansen et al Citation2013, 145–7. The Cross of Cong mentioned above and the bronze crozier-head from Þingvellir in Iceland, dating to about 1060 (Eldjárn Citation1971, 67, figs 3a–b), are also ornamented in the Urnes style.
125 For more detail see Oehrl Citation2015. Four-legged beast- or dragon-like animals are the main figurative motif on late Viking-Age rune stones. It has been argued that these Ringerike- and Urnes-style quadrupeds should be regarded as a stylised beast of prey, ie a lion or a wolf. Both pagan and Christian links have been considered and remain possible. Either way, the meaning of the beast motif revolves around elements of eschatology. The same ʻamalgamationʼ of pagan and Christian motifs seems to be the context of several depictions of Urnes-style serpents eating their own tail. Concerning this material and its interpretation, see Oehrl Citation2011 and Citation2015.
126 Book of Revelation 2:7, cf 22:2 and 22:14. Oehrl Citation2015, 481–2, fig 25; see also Fuglesang Citation2001, 182–3, who calls it ʻthe lambs adoring the crossʼ. The carver may have seen depictions like that on a pilgrimage to Rome or Jerusalem.
130 Christiansson Citation1995; Oehrl Citation2015, 489, fig 47; For serpents on rune stones and the Fall of Man, see also Bertelsen Citation2006, 35–40. An early image of a winged serpent/dragon can also be seen on the rune stone from Åbyggeby (U 1142), signed by the carver Åsmund.
131 The image represents the text of Psalms 90(91):13: Super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem (‘Upon the asp and the basilisk you shall tread, and you shall trample the lion and the dragon’). Tweddle at al Citation1995, 191–2, Ills 232–4; Oehrl Citation2015, 468–9, fig 15.
138 Ibid, 117–18, figs 322, 365.
139 Ibid, 111–17, figs 352, 353, 357.
142 In other cases, a big cross is located in the same position as the Söderby horseman, directly above the beast, presumably conveying the same message — the victory of Christendom over the Devil.
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