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Abstract
This article attempts to demonstrate the potentially dehumanizing and counter-productive nature of the World Anti-Doping Agency's whereabouts rule, which came into force with the World Anti-Doping Code in 2004, and to show that the rule may run counter to basic ethical and human rights principles. It begins with a critical review of an article by Dag Vidar Hanstad and Sigmund Loland regarding the defence of the whereabouts requirements. Then it presents the rationale and logic behind the surveillance regime and it is argued why the French historian Michel Foucault's classical analysis of the panopticon is unhelpful for the attempt to understand the kind of surveillance the whereabouts rule represents before it moves on to the more fruitful perspective of George Orwell's Nineteen Eighty-Four. Orwell's novel demonstrates in artistic form the dehumanizing effect of stringent surveillance and this article concludes with the Danish theologian and philosopher K.E. Løgstrup who argues that trust is an essential condition of human living and society.
摘要：本研究旨在闡述2004年與世界反運動禁藥規範(World Anti-Doping Code, WADC)一同生效之「申報動向規則」(whereabouts rule), 其非人化與容易產生反效果的潛在性質, 並顯示該規則有違基本道德與人權原則。以Dag Vidar Hanstad與Sigmund Loland's (2009)為該規則的抗辯為開端, 本研究探討此監視體制背後的邏輯思維, 以及為何有人認為, 若以法國歷史學家米歇爾·傅柯(Michel Foucault)圓形監獄的古典分析, 來了解「申報動向規則」所象徵的監視類型, 與後來擁有更多觀點的喬治·歐威爾(George Orwell)《一九八四》(“Nineteen Eighty-Four”)相比, 是沒有幫助的。歐威爾的《一九八四》以藝術形式闡述嚴厲的監視帶來的非人化效果。最後, 本研究以丹麥神學家與哲學家 K.E. Løgstrup的論點做結, 其認為信任是人類生活與社會不可或缺的要素。
本稿では、2004年から世界ドーピング防止規程と共に執行されている世界アンチ·ドーピング機構(WADA) の居場所情報の規定のあり方が非人間的で、 非生産的になりうる可能性があることを説明すると共に、本規定が基本的な倫理、人権の原則と相反することになりうることを証左する。まず始めにダグ·ヴィダー·ハンスタッドとシグモンド·ローランド(2009)の居場所情報の必要性に関する議論に対して批判的に論じる。次に、監視レジームの合理性と論理を示し、フランス人歴史家であるミシェル·フーコーのパノプティコンの古典的分析が、居場所情報の規定に代表される監視について理解するには役に立たないことについて説明をする。その上で、ジョージ·オーウェルの『1984年』が厳格な監視による非人道的な影響について芸術的に示されていると言う意味で有用であるということを説明する。その上で信頼が人間の生活、社会の本質的な条件であるということを論じたデンマークの神学者であり哲学者でもあるK.E. レグストルプの視点を用いて本稿の結論とする。